有德与缺德

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有德与缺德有德与缺德：父为子隐为哪般——读柏拉图“游叙弗伦篇” 2010年7月22日山西省图书馆第9届暑期中学生讲座文源讲坛安希孟（傅有德，说的是有德。吴德，有德之人，不是无德。傅懋功彭真，山东傅筑的后人。傅姓产地在山东。名人辈出。若夫张王李刘四姓，杰出人士寥寥矣。吴忠，岂能是“无忠”！贾革命，贾左派，这两个文化革命中的名字，表示的是真革命真左派，不是假革命假左派。说'忠于'毛老先生”，就已经是是效忠，不必噜苏说“真正忠于”云云。安子很少有知音。阳春之曲，和者必寡；盛名之下，其实难副。清白的事物容易受到污损，珠宝玉石容易破碎。高雅深奥的乐曲，能唱和的人不多，美好的声名之下，实际才德常难相符。（不过安子是名副其实也。）这是宋玉说的。意思是：真正具备高尚道德或文化的人很少。好的名声，往往虚假!国家奖项，多为狗屁！先进模范，往往牛粪！——这是指院士，名教授。出典：有人在都市唱歌，初唱《下里》《巴人》，跟着唱的有几千人；继唱《阳阿》《薤露》，跟着唱的有几百人；唱《阳春》《白雪》时，跟唱的不过几十人；最后引用商声，刻画羽声，夹杂运用流动的徵声时，应和的不过寥寥数人。歌曲越是高雅，唱和的越少。不过虽说安子和者盖寡，但是盛名之下，其实很副——真正臭名昭著也。臭名能昭著者，实不多见也。臭名不易，昭著亦不易。）一九一七年蔡元培就任北大校长演讲云，予今长斯校，请以三事为诸君告： 一曰抱定宗旨。大学者，研究高深学问者也。弭谤莫如自修。诸君须抱定宗旨，为求学而来。宗旨既定，自趋正轨。苟能爱惜分阴，孜孜求学，则求造诣，容有底止？若徒志在做官，宗旨既乖，趋向自异。他反对学生皮日放荡冶游。二曰砥砺德行。方今风俗日偷，道德沦丧。国家之兴替，视风俗之厚薄。流俗如此，前途何堪设想。故必有卓绝之士，以身作则，力矫颓俗，苟德之不修，学之不讲，同乎流俗，合乎污世，已且为人轻侮，更何足以感人。平日若是放荡冶游。三曰敬爱师友。同学中苟道德有亏，行有不正，为社会所訾詈，此所以必互相劝勉者也。这篇文章就是讨论德性。在希腊，德行关乎虔诚。虔信就合乎德性！中国人没有德行。张肖雯说，当今中国的国民心态，自信与自卑交织在一起。文化保守主义正披着长袍马褂，用中国价值观，反对西方文化。有人主张与西方针锋相对，锱铢必较。外交部门官员戏谑地称他们并不“缺钙”，而是“缺觉”“缺德”。中国人产生被黄仁宇称为“被包围的心理状态和精神状态”，展现出一种狭隘的民族主义。这要求国人摆脱“历史的囚徒”身份，建立正确的现代国家意识。中国宗教至今仍旧停留在杂乱多神乱伦崇拜中，物质的饕餮的不道德的神灵弥漫中国。我们缺少纯正的的宗教向量dimension.单正平说，如今，黄帝故里、伏羲故里、老子故里，西门庆故里，花果山故里，猪八戒故里，等等，都是文化底蕴。这样的底蕴和我们今天的生活有关系吗？ 下面的话听起来有点儿像褒奖咱们中华大帝国的臣民：法国汉学家埃尔维．圣．德尼说，“在（中国）这个统一的民族文学中，一切都相互联系（大一统，组织严密，密不透风，你一上访，就被疑为敌对分子。你网上的文章，甫一上传，就被删除），没有个性，前后相续，前仆后继，一切都让人感觉到传统在起作用，就像在其风俗习惯中（上坟祭祖饕餮月饼）表现出的那样。”沉闷空气中死一样的沉寂，腐朽的尸体在糜烂溃败。父为子隐，亲情包庇，家族犯罪，同胞黑帮，亵渎法律，已成燎原之势。中国人不懂一般普世价值金规则，总以为自己是特殊炎黄贵胄龙的传人。崇古复旧竟成美德。中国传统，人情大于王法。于今尤劣。法不责众，即其一例。“当官不打送礼的”“ 好汉不打上门客”，礼仪之邦也。王子犯法与庶民同罪。可惜刑不上大夫，礼不下庶民——然而如今庶民特别希望克己复礼！普天之下莫非王土，这和世界公民的概念完全不同。同罪不同罚，罚不当罪，人治就是君叫臣死，臣不敢不死。不敢不死，一点也不是海德格尔畏死。古代希腊不是一个统一的国家，不是大一统，无远弗届。而是分散的城市国家。顾准濒死之时研究古希腊城邦制度。联邦联盟，远胜过单一的帝制国家。希腊是地域名，是总称。犹如“神州”“九州”“华夏”“宇内”“海内”，不是大一统天朝上国。古希腊没有丰富的自然资源，找不到肥沃的大河，但却享有直通大海的权利。希腊只有连绵起伏的群山（穷山恶水），限制了农耕，希腊文明是环绕爱琴海发展起来的海洋商业文明。同时期的中国是在黄河流域发展起来的陆地农业文明。希腊以爱琴海为中心，有便利的海上交通，与小亚细亚、埃及、北非进行贸易往来。希腊主要出口陶器和橄榄油。希腊人是地中海上的贸易主体，因而率先使用货币。雅典与十九世纪欧洲相似。而中国则是被长城圈围的自给自足的农耕文明，沿大河进行生产，商业处于次要地位。在希腊，商人处于掌控着国家的经济命脉的举足轻重的地位。在希腊因此产生了“共和制”和“议会”。商人通过这种手段获得政治权力。希腊各个城邦具有高度的自治权。希腊的政体是共和制，政治制度或国体是联邦制。中国则至今敌视联邦制，觊觎大一统秦皇汉武事业。因为以定居的农耕文明为主体，拥有土地的奴隶主或地主是社会的统治者，他们需要稳定有力的中央政权来维护其统治，因而产生了“中央集权制”（表现为分封制与郡县制，中央委派地方官吏，至今不衰），国家因以 “重农抑商”。 在被称为“希腊的希腊”的阿提卡地区，也就是雅典所在地，环境相当恶劣。柏拉图在《克里底亚篇》说，“所有肥沃松软的土壤都流失了，留给一个国家的只是皮和骨头”。在这种恶劣的地理环境中，希腊不可能出现东方式的农业文明。然而，在希腊半岛东部，由于海浪的冲刷，形成了弯弯曲曲呈锯齿状的海岸线，为当地居民的航海提供了天然的便利条件。希波战争之后雅典凭借提洛同盟的力量逐渐掌握了爱琴海的制海权，这保障了海上航行的安全。战舰被改造为商船。斯巴达军队改为农民。希腊沿海城市的海外商业贸易迅速发展。发达的工商航海业成为雅典兴起的关键。古希腊的经济特点是航海、贸易、移民和奴隶制。在古希腊没有出现东方式的农业文明。阿提卡是雅典所在地，被称为“希腊的希腊”，自然条件极为恶劣，土层浅薄，多山多石，山石嶙峋，不适于发展农业。希腊地形狭小复杂，海岸线曲折弯曲。因此向海外移民、航海经商，成为当时人的自然禀赋。复杂险恶的地理环境也比较适合小国寡民式的城邦。航海、移民、贸易成为城邦最重要的生活方式。这里很难维持世袭君主制。亚里士多德专门研究过地理环境与城邦的规模、军事防御、商业贸易和民族性格的关系。让•博丹（法）从地理环境和气候条件出发考察世界历史进程。孟德斯鸠则系统地阐述地理环境对民族性格和法律体系的影响。炎热地区的人民，像老人一样怯懦；寒冷地区的人民，像青年一样勇敢。文明的发展与地理环境有着密不可分的关系。古希腊文明不是诞生在平原沃土之上。希腊平原狭小，山地崎岖不平。和古代东方文明的大河流域、沃野千里相比，希腊则地少山多、海岸曲折、海岛密布。希腊半岛上众多的深山峡谷形成的天然屏障造成了地理上的分裂，因此形成众多彼此较为隔绝的小城邦。希腊没有那种可作为地区合并基础的天然地理政治中心。古希腊地理环境对其小国寡民的城邦、海外殖民、工商航海业的发达及民主政治等，都产生巨大影响。希腊在地中海沿岸建立作为贸易据点的殖民地。希腊对外贸易是为了追逐更多的经济利润，而中国的扩展则是为了获取土地和人口，建立霸业。足食足兵民信之矣，目的是使老百姓服从听话（信）。希腊由于相对独立的联邦制度，文化思想较为活跃。商业航海贸易要想得以顺利进行，必须以平等交换为前提。商业贸易的发展的在本质上要求自由的环境。必须顾及商业贸易者双方的公平利益。而这一切都有助于古希腊人民主观念的形成和民主政治的建立。于是，在古希腊的土地上，出现了繁荣的商品经济，健全的民主政治，开拓求索的进取精神。各自为政的城邦，使城邦人享受到自由。这是希腊人创造精神得益焕发的条件。希腊人虚心好奇。在商业交流中，各种传统和信条得以交换，往来的商人增加了怀疑精神。财产的积累带来闲暇，为研究和深思创造了条件。地理上的不利条件，使中国沿海文明向内陆发展。 “相土烈烈，海外有截”，“三王之祭川也，皆先河而后海……此之谓务本”。希腊文明以沿海的山谷平原为中心，而中国的文明则以黄河中下游为中心。土地资源不足，缺乏天然灌溉，使希腊无法通过单一的农业满足自身需求。而黄河中下游平原却适宜发展农业。中国的文明核心区所承载的人口、所产生的剩余，远远超过同时期的希腊文明核心区。在交通方面，中国的文明核心区也比希腊有较大的优势。《尚书•禹贡》记载中国形成了以黄河为中心的水路运输网或朝贡网。古希腊各城邦长期保持着独立自主的地位。雅典成为“科学殿堂”。科学诞生于西方。西方文明以古希腊理性主义和基督教为主要特征。在远古时代的中国，人们出行不易，庄子云: "适莽苍者，三餐而反，腹犹果然；适百里者，宿舂粮；适千里者，三月聚粮。"在此情形下，生活在各地区的人们终其一生可能达到的区域是有限的。苏格拉底生于公元前469。他被控败坏青年，信奉自己捏造的神，不信奉城邦公认的神，还引进新的神。他认为自己的职责是改善人的灵魂。他自己是神赐给雅典的牛虻。苏格拉底败坏青年，主要在于：批评用豆子拈阄nianjiu选举领导人，纵容儿童轻蔑父亲，相信自己比父母更聪明。他说，按照法律，只要儿子证明父亲疯癫，就可以把父亲拘禁。可见游叙弗伦控告乃父，并没有激怒苏格拉底。苏格拉底反对事事占卜抓阄问神。认为这是不虔诚。他宣称“知识即美德”，认为这比血缘亲属伦理关系更重要。这动摇了雅典人关于子女服从父母的纲常伦理。他主张理性神，反对多神教。雅典人企图实行宗教革新：阿尔基比亚德远征西西里，雅典有人夜间毁坏赫尔墨斯神像，告密者说，有人夜间从事神秘祭祀，阿尔基比亚德也参与。修辞学者安多基德被指控不敬神。苏格拉底和阿尔基比亚德关系好，他也被指控另觅新神。可见希腊文化正需要新宗教。苏格拉底被捕入狱。朋友劝他逃走，他宁可死，也不肯违背自己的信仰。“我去死，你们去活，哪个更好，唯有神知道”。对哲学家来说，死是最后的自我实现，是求之不得的事，因为它打开了通向真正知识的大门。灵魂从肉体的羁绊中解脱出来，终于实现了光明的天国的视觉境界。苏格拉底名言：认识你自己（know yourself）。我们的需要越少，就越接近上帝。德性就是知识，或：美德即知识。无知是罪恶之源。无知即罪恶。智慧意味着自知无知。我只知道一件事：我为什么无知。未经审视的生活是毫无价值的，或：未经考察的生活是不值得过的。没有人因为知道了善而不向善的。我不只是雅典的公民，我也是世界的公民。世界主义观念源自于希腊：古典时期（前500-前336）地中海国家频繁交往，使人产生世界意识。希罗多德（484-425）最早撰写“世界史”。殉道者游斯丁说苏格拉底实际上是一个基督徒。初期基督徒尊苏氏为道德楷模。与苏格拉底的名字联系在一起的有：“苏格拉底的讥讽”：Socratic Irony。在柏拉图对话中，指苏格拉底佯为无知。他寻找对方错谬，推动论证。助产术，midwifery ‘midwifəri，把别人的思想诱导出来。循循善诱。他的母亲是接生婆。指“引导别人”说出自己的观点，但不是引蛇出洞聚而歼之。苏格拉底的问题，Socratic question,指如何生活，或者过值得过活的生活。“不要认为我是在说着玩儿，我的意思是，一个人应该过什么样的生活。这个问题还指， “什么是……”“什么是虔诚（正义，勇敢，节制，等）？”在不同殊相中找到一般。苏格拉底的问答法：Socratic elenchus,通过一系列问题，与对方进行相互质问暴露对方的矛盾，重建信念。苏格拉底主要为道德和哲学概念正名。必也正名乎！他探求合乎逻辑的定义。普遍定义，就是“相”的雏形。他为下例概念正名：勇敢、节制、虔诚、正义、友谊、美德、审美等，即“X是什么”。亚里士多德认为探讨普遍定义是苏格拉底的贡献，也是柏拉图“相”论的来源。苏格拉底开始使用“相”（idea,eidos）的概念指谓普遍本质，最早见于《游叙弗伦篇》。《游叙弗伦篇》否认控告父亲的行为有任何不虔诚的因素，但是苏格拉底的不断质疑表明，他说不出所有虔诚的行为中共同具有的借以说明虔诚的单一的东西。苏格拉底被怀疑为无神论者，因为他认为某些神圣的迹象或声音临到他，给他以有益的广州信用卡取现指示。由于宣称自己有独立的、一己的神圣启示来源，苏格拉底就向城市发出挑战，认为有权单独解决宗教问题。他不愿意服从虚假的神。苏格拉底说他不知道如何回答“何谓X?”的问题。人的智慧在于“知道”自己无知。他寻找向众神献祭和服侍众神的合理基础，实则反对献祭和服侍。他对于传统宗教仪式的这一挑战被疑为无神论。苏格拉底赴法庭受审，和游叙弗伦讨论虔诚的定义。苏格拉底说，“你说的虔诚和不虔诚是什么？难道任何行为中的虔诚不都是同一的而不虔诚总是相反，而和自身相同吗？因此在每个不虔诚的行为中，都可以找到一个不虔诚的‘相’idea.” “我并不是要你告诉我虔诚的一两个例证，而是告诉我使一切虔诚的行为成为虔诚的那个‘型’ eidos，我相信你会承认有一个‘相’idea，由于它，一切不虔诚的事物成为不虔诚，一切虔诚的事物成为虔诚。请您告诉我这个‘相’ idea是什么。我就可以把它当作标准paradeigma,其他行为，与之相似的，就是虔诚，与之相反的，就是不虔诚。”6D-E。Idea（相）和eidos（型）,就是同类事物普遍的共同的本质。每个Idea和eidos，自身同一，是同类事物存在的原因，是判断事物的标准。不能此亦一是非彼亦一是非，今天倒孔明日尊孔。虔诚的相，既是判断虔诚的标准，也是判断不虔诚的标准。因而无须“不虔诚的相（标准）”，也没有否定的“相”。虔诚是使一切虔诚的行为成为虔诚的“相”，也是使一切不虔诚的行为成为不虔诚的“相”。没有所谓“不虔诚”的型或相（原型），据以判定不虔诚的，只能是虔诚的型或相。“存在”是判定存在物存在的标准，也是判定不存在的事物之不存在的标准。“非存在”不存在。“虚无”虚无着。虚无不存在。恶不存在。存在的是善。恶是善的匮乏。善是判断善之为善的标准，也是判断恶之为恶的标准。型和相是尺度，也是标准。虔诚是判断虔诚的标准，也是断定不虔诚的标准。圆的定义蕴含着不圆的定义。不圆是圆的反面。不圆，没有定义可言。型和相是万物的尺度，在人的脑中存在，故曰，人是万物的尺度。言“有”易，言“无”难。世界上只有虔诚的型或相，没有也无须“不虔诚”的型或相。只有重、大、多、老、温、热、长、高的型或相，没有轻、小、少、幼、寒、冷、短之相或型。后者依附于前者，不独立存在。后者是前者的欠然，缺如。存在是存在的尺度，也是不存在的尺度。《游叙弗伦篇》是关于宗教的对话，讲的是理性神。苏格拉底反对多神教信仰。苏格拉底是有神论者。色诺芬的《回忆录》记录了苏格拉底关于神的思想。苏格拉底被控不尊奉城邦神祇（qi）,而是引进新神。建立新的宗教。当时希腊尊奉拟人化的多神教，崇奉奥林匹斯山上众神，另外就是酒神狄奥尼索斯，宣扬灵魂不死生死轮回和禁欲主义的奥尔弗斯教。这是把自然力量人格化。诸神狡猾诡诈不道德（基督教信奉道德的宗教），民众要向诸神献祭上供，摆猪头肉。苏格拉底不满意这种偶像崇拜。苏格拉底以前的色诺芬和恩培多克勒已经产生理性神的观念。苏格拉底更认为神就是理性，理智是神的本性的思想。他企图以理性的一神代替人格化多神杂神。苏格拉德认为全知全能的神是宇宙万有最普遍的最高理性。他认为理性神合目的地设计和创造了宇宙。在西方，苏格拉底最早提出理性有神论和以人为中心的宇宙设计论，他认为，诸如建筑工艺农艺人事管理，完全属于学习问题。可以由人的智力来掌握。如果把可以通过人的智力来计算测量权衡的问题拿来求助于神，就是不虔诚。《游叙弗伦篇》集中体现了苏格拉底对于多神教的批判，通过对于虔诚的探讨，他使得宗教转向理性。游叙弗伦认为父亲杀了人，如果不揭发，就是不虔诚。他家里的人认为，控告父亲就是不虔诚。苏格拉底也被控告不虔诚。于是他就要求游叙弗伦说明什么是虔诚4A-5C。他不认为控告父亲这一具体事例就可以作为虔诚的定义。苏格拉底究竟是否反对游叙弗伦控告乃父？答曰“非也”。苏格拉底说，他也正陷入一桩官司，即，被美勒托控“腐蚀青年”和“创立新神”。苏格拉底背离城邦信奉的具有宗法性质的多神，而创立一个统一的理性神。这与后来的基督教恰相吻合。古希腊各个城邦原来有自己敬拜的特别神祇，作为邦国城邦守护神。氏族血缘公社的解体（如苏联解体），氏族神才让位于具有社会普遍性职能的新神。苏格拉底宣扬合乎理性的新神，反对传统的旧神崇拜和中华风水丧葬迷信，于是引起名流耆老的嫉恨。苏格拉底代表了理性对传统观念和家族权威血缘纽带的反叛。苏格拉底对于游叙弗伦极表同情：“游叙弗伦，普通民众不能深明大义。任何普通人都不会认为控告父亲是对的（中华的贪官也这样认为），而只有那些拥有极高智慧的人才会这样做。”游叙弗伦说：“我向天发誓，你说的对，苏格拉底。只有大智者方能如此。”这里看不出苏格拉底对子控乃父有任何“非难”，相反却是赞同的。宽容“亲情相隐”，不是旌表一种壮烈行为和高尚风格，仅仅是对于人的有限性和缺点予以谅宥，宽大为怀而已，不是气壮山河的楷模。piety或 holiness,虔诚或虔敬。但是他不寻找“不虔诚”的定义——“不虔诚”何来定义！苏格拉底认为，任何行为中的虔诚总是同一的，而不虔诚总是和虔诚相反，自身却是相同的。因此在所有不虔诚的行为中都有一个不虔诚的“相”，idea,也有使虔诚的行为成为虔诚的那个虔诚的“型” eidos，（5D,6D）。这是柏拉图的对话里最早提出的idea 和eidos。苏格拉底寻找虔诚或不虔诚的普遍定义，就是寻找他们的“相”。游叙弗伦说，虔诚就是像他那样控告犯罪或劫掠祭品的人。隐匿不报，就是不虔诚。这是宗教律法。他以通俗的宗教故事为例：宙斯因为父亲克罗诺斯（时间）吞噬另一男子，将父亲铐锁。克罗诺斯也因同样罪名阉割父亲乌拉诺斯。苏格拉底不相信神话。他更反对以举例说明虔诚的定义。他认为应该说明的，是使一切虔诚的行为之为虔诚的那个本质的“相”，它可以作为标准或模型，与之相似的，就是虔诚。相反的就是不虔诚（6D_E）。这是反对以特殊代替一般（相，或者，型）。游叙弗伦于是给虔诚另下定义云：“让神喜悦的就是虔诚”，“让神憎恶的就是不虔诚”（7A）。苏格拉底反驳说，不同的神，见解各有不相同。同一种行为，就可能既虔诚又不虔诚。所以这个定义不能成立（7B-8B）。苏格拉底于此批评的就是多神教的不道德，认为它不足以指导人类生活。游叙弗伦又辩解道，所有的神至少有一个共同见解：所有汕头私家侦探犯有谋杀罪行的人都应该受到惩罚。苏格拉底认为，诸神对于善恶是非的判断往往陷入纷争，难以证明诸神一致同意儿子可以控告父亲 (8C-9B) 。游叙弗伦再次修改：所有的神（all gods）一致赞同的行为，就是虔诚。所有的神一致反对的行为，就是不虔诚。苏格拉底认为，这是倒因为果。结果并非结果能产生的。结果总是另外的原因引起的。如，看见与被看见，喜爱与被喜爱，都是因果关系。人因为虔诚，才被神喜爱。被神喜爱，是虔诚的结果，而不是用来定义虔诚的原因。如果把被神喜爱当作虔诚的原因，即，当作虔诚的本质，那就是倒因为果。苏格拉底认为，被神喜爱，只是虔诚的一种属性 (9C-11B)。事物的原因是使一事物成为该事物物的本质规定。这就是绝对的“相”。而这种行为得到的结果，比如被神喜爱，只是偶然的属性——神也可以不喜欢。被神喜爱，只是虔诚的属性，而不是虔诚之为虔诚的原因。虔诚的本质，不能依据诸神的情感来规定。苏格拉底接着又谈到虔诚和正义的关系。一切虔诚的事，都是正义的。但不能说一切正义的事，都是虔诚的。虔诚只是正义的一部分。正义还有别的部分。11E-12A。所有的美德都是正义的，正当的，虔诚只是其一。节制勇敢也是正义。（西方四德不是三从四德，只将个别而非一般，虔诚守信也是道德）。正义概念的外延，比虔诚宽泛。关键是探讨：虔诚是正义的那一部分。 (12A_E)于是游叙弗伦又提出虔诚的另一定义：虔诚是正义的“宗教”部分，指人对神的服务，而不是对人服务。12E。苏格拉底驳斥云：“服务总是对于其他事物的照料。（如牧人照料马狗牲畜），假如虔诚是指对于神的照料和服务，难道就是使神获益或变得更好（人还能使神变化！？）！？13A-C。游叙弗伦又说，虔诚是奴隶对于主人的照料。对此，苏格拉底不同意：“照料要获得益处，对于神的照料能产生何种益处呢！（中国人拜关公拜送子娘娘，要求有求必应。西方宗教不是）苏格拉底认为这是把虔诚定义为献祭和祈求，定义为一种交易。苏格拉底说，这又是把虔诚定义为“使神喜悦的事情”（讨好神灵，巴结菩萨，捉弄小鬼）。这场讨论绕了个大弯。虔诚依然没有定义。12A-D最后苏格拉底说，你没有真正弄懂虔诚和不虔诚，因此为佣工之死控告乃父，就不可思议。（不过这毕竟不能被说成是郭齐勇式的指责控告父亲）他要求游叙弗伦继续探明虔诚和不虔诚的本性与定义，以便使自己能够反驳美乐托的指控。游叙弗伦佯称有急事，悻悻然angry；resentful离去。15D=16A.这篇对话探讨虔诚的定义，就是探究宗教的本质。游叙弗伦提供的各种定义，只是传统多神教的定义，只能遭到苏格拉底的否定。传统宗教不能够提供虔诚这一美德的规范。（中国“四德”见于《周礼天官 内宰》，内宰是教导后宫妇女的官职，负责逐级教导后宫妇女“阴礼”、“妇职”，指妇德、妇言、妇容、妇功。后来与“三从”连称 “三从四德”。古希腊人的美德观不同。普天下普世观念。四种：智慧居其一。次为公平。再次曰勇敢。复次节制。）苏格拉底反对把虔诚说成庸俗化的用麦芽糖“取悦诸神”，很有意义。他反对把虔诚说成是祈祷和献祭的学问。耶稣当时也反对犹太教繁文缛节。这是对于希腊多神教献祭的批评。虔诚这种美德，在乎使人生活规范，合乎正义。传统多神教充满妒忌仇杀奸淫掳掠卖妻鬻子抛弃婴儿溺婴弃婴拐卖妇女。古云，“经忏可超生，难道阎王怕和尚？纸钱能赎命，分明菩萨是赃官！”中国宗教就是取悦于神，走后门，打通关节，送礼，礼佛。冥币可超度亡灵，本身就是腐败之神。钱能通神。“大官好见、小官难缠”；“主子好见、奴才难缠”；“首长好见、马列主义太太难缠”。这些归结起来叫“阎王好见，小鬼难缠”。中国阎王爷也接受贿赂。所以中国人冥币不绝如缕。关公像前，北京信用卡提现香烟缭绕。在苏格拉底，祈祷和献祭只是宗教外表，不是信仰的本质。向神献祭祈求恩赐，这是原始部落原始宗教和中华传统宗教。送子娘娘菩萨保佑财神招财进宝门神门神扛大刀大鬼小鬼莫进来。神为人效劳，因为吃了人家的嘴软。苏格拉底嘲讽这种野蛮人殉陪葬如秦始皇兵马俑曹公墓穴宗教。传统宗教是人神相互交易以货易货的商贾。他主张通过内心良知这种“灵机”沟通人神关系。在这篇对话里，苏格拉底并未给出关于虔诚的定义，但是他反对根据神的意见和情绪来定义虔诚，也反对按照人的屈从服务听命于神献祭祈祷巴结神灵来定义虔诚。虔诚这种美德和正义智慧节制勇敢，是同一的，一而二，二而一。色诺芬的回忆录说，神赋予人以理智，人凭借理智可以处理好世俗事务。这就是虔诚。反之，如果事事屈从于神意仰赖圣旨，倒是不虔诚，就是渎神，亵渎。康德赞赏道德宗教，这在苏格拉底那里，已经有了草蛇灰迹。————————附录一：译文：《游叙弗伦篇》（Euthyphro）介绍：希腊哲人苏格拉底即将出庭受审，恰好遇见以宗教权威闻名的青年学者游叙弗伦（Shortly before the Greek philosopher Socrates is due to appear in court, he encounters a young man, Euthyphro, who has gained the reputation of being a religious expert）。游叙弗伦指控乃父过失杀人（Euthyphro has come to lay a series of charges against his father, that of manslaughter（过失杀人）, as his father had allowed one of his workers to die without proper care and attention. ）The worker had killed a slave belonging to the family estate on绍兴私人侦探公司 the island of Naxos, and Euthyphro's father had let him die bound and gagged（窒息） in a ditch（沟渠）.苏格拉底对于一个年轻人如此勇决自信深感惊讶（Socrates expresses his astonishment at the confidence of a young man able to take his own father to court on such a serious charge.）也许你以为苏格拉底言不由衷，但他的确说，游叙弗伦显然知晓何谓虔诚。（In what may be perceived as a tongue in cheek(面颊，没有诚意，言不由衷) fashion, Socrates states that Euthyphro obviously has a clear understanding of what is holy and unholy.） 他的确知道自己对于“何者为虔诚”一无所知，7因而渴望向游叙弗伦学习。他并非谦谦君子。（Since Socrates himself is facing a charge of lacking holiness, by worshipping gods not approved by the state, and is unclear what holiness is, he hopes to learn from Euthyphro. ）游叙弗伦宣称，米利都人之所以指控苏格拉底，是因为，苏格拉底宣称，他服从于恶魔，相信恶魔可以让他远离形形色色的行径。（Euthyphro claims that what lies behind the charge brought against Socrates by Meletus and the other accusers is Socrates's claim that he is subjected to a daimon（恶魔） or divine sign which warns(警告 of危险)him of various courses of action.）游叙弗伦是对的，许多雅典人质疑苏格拉底（ Euthyphro is right; such a claim would be regarded with suspicion（怀疑） by many Athenians. ）苏格拉底关于希腊诸神的观点同样遭到雅典人的怀疑。两人在讨论之前就为此做过简短探讨。（So too would Socrates's views on some of the stories about the Greek gods, which the two men briefly discuss before plunging into(plunge into ,陷入)the argument. ）苏格拉底认为诸神很残忍，天神乌拉奴斯被其儿子克罗诺斯阉割，认为这难以接受。（Socrates expresses reservations about those accounts which show up the gods' cruelty. He mentions the castration（阉割） of the early sky god, Uranus, by his son Cronos, saying he finds such stories very difficult to accept. ）对话中显然可以看到苏格拉底的归纳法，他要求游叙弗伦给出虔诚的定义，从定义中，可以建立公认的关于虔诚的解释。（Socrates's inductive（归纳） method of arguing can be seen in the main part of the dialogue, in which Socrates invites Euthyphro西安私家侦探 to put forward definitions of holiness which the two can then discuss. From the definitions offered and discussed, an acceptable account of holiness (Piety) will be built up. ）苏格拉底希望有一个关于虔诚的定义，它普遍为真，适用于一切地点一切人，不论种族信条和文化如何。（It is clear that Socrates wants a definition of Piety which will be universally true, that is, it should apply to all people at all times, regardless of race, creed（信条） or culture. ）它是标准和模板，据以测量任何其它所有行为以便确定其是否虔诚。（It will be a standard or template（模mu板） against which all actions can be measured in order to determine whether they are holy (pious) or not. ）1.游叙弗伦提出出的第一个定义是：虔诚就是如他所为：控告乃父谋杀。（Euthyphro offers as his first definition of piety what he is doing now, that is, prosecuting（控告） his father for manslaughter. ）苏格拉底断然否弃，因为这只是例证，不是定义。（Socrates rejects this because it is an e深圳私家侦探xample or instance of holiness, not a definition.）它未能提供使虔诚成为虔诚的基本特征。（ It does not provide the fundamental characteristic which makes holy (pious) things holy (pious). ）2. 游叙弗伦的第二个定义是：“虔诚就是众神赞成的事。”（Euthyphro's second definition: holiness (piety) is what the gods approve of. ）对此，苏格拉底予以首肯，因为这具有一般形式。但是他又批评说，对于何者可以满足这一条件，众神并不一致。（Socrates applauds（鼓掌，称赞） this definition because it is expressed in a general form but criticises it on the grounds that the gods disagree among themselves as to what meets their approval.） 这就导致：众神为之意见相佐的同一行为，可能同时既虔诚又不虔诚。这是逻辑的矛盾。（This would mean that a particular action, disputed by the gods, would be both holy (pious) and unholy (impious) at the same times — a logically impossible situation.）游叙弗伦驳斥苏格拉底的说法，认为，即使是神们，对于无理杀死别人应该受惩罚，也不会有意见分歧。但苏格拉底说，事实上对于究竟有多大正当性，分歧依然存在——因而同一行为既可能虔诚，亦可能不虔诚。（Euthyphro tries to argue against Socrates's criticism by pointing out that not even the gods would disagree amongst themselves that someone who kills without justification should be punished, but Socrates argues that disputes would still arise — over just how much justification there actually was, and hence the same action could still be both holy (Pious) and unholy (impious). ）3. 游叙弗伦添加了“所有的神(all gods)”这个词以避开苏格拉底的攻讦。（Euthyphro overcomes Socrates's objection by inserting the word 'all' into his former definition.）第三个个定义就是： 所有的（all）神一致赞成的，就是虔诚的。所有的(all)神一致反对的，就是不虔诚。（Thus the third definition reads:What all the gods approve of is holy (pious), and what they all disapprove of is unholy (impious). ）苏格拉底穷追不舍：“究竟是因为虔诚，诸神才赞成某一行为，还是因为某种行为虔诚，诸神才赞成？”（At this point Socrates asks the crucial question: Do the gods approve an action because it is holy (pious), or is it holy (pious) because it is approved?）他运用典范的苏格拉底技巧详加阐述：被携带的东西由于被携带，才叫做“被携带”，而不是因为它具有被携带的内在特征或属性才叫做被携带。（ He uses a typical Socratic technique, analogy（类似，类比） or comparis石家庄办理信用卡on, to make his question clearer and gets Euthyphro to agree that we call a carried thing carried simply because it is carried, not because it possesses some inherent characteristic or property that we could call 'carried'. ）被携带不像重量一样是内在的性质（Carried, that is, is not an inherent quality like weight. ）他试图使游叙弗伦知道，我们携带某物，某物已经在焉。事物存在，不是因了我们携带，虔诚不是因了神喜悦。被携带不是一种属性。（What he is trying to get Euthyphro to see is that we carry something that is already there. ）某物不因我们携带与否而存在，我们的携带并不决定它的存在。（This thing exists without our carrying it; our carrying does not bring it into existence. ）同样，就虔诚而言，我们赞成与否定某个已然存在的事物。我们的赞成，本身并不决定一种行为成为虔诚。（So too as far as holiness (piety) is concerned; we approve or disapprove of something which is already, in some sense, there; our approving, by itself, does not make an action holy (pious). ）赞成，是由于我们承认一种行为是虔诚的，而不是相反。（The approval follows from our recognition that an action is holy (pious); not the other way round. ）简言之，苏格拉底认为，虔诚在神的赞成之前，而按照游叙弗伦的定义，虔诚却尾随神的赞成之后，是神赞成的后果。所以，他认为，游叙弗伦的定义有瑕疵。（Or, to put it more simply, the holiness (piety) comes before the approval; in Euthyphro's definition it comes after the approval; it i济南信用卡取现s a consequence of the approval. Euthyphro's definition is therefore flawed（有瑕疵））. 由于没有意识到它和第三个定义矛盾，游叙弗伦就同意说众神赞成一种行为，是因为它虔诚。后来他将回到早先的定义上。（Without realising that it contradicts his third definition, Euthyphro at this point agrees that the gods approve an action because it is holy (pious). (Later he will return to his earlier definition.) ）苏格拉底说，众神一致赞成，只是虔诚的一种属性，而不是本质特征的一部分。（Socrates argues that the unanimous （一致同意）approval of the gods is merely an attribute of holiness (piety); it is not part of its defining characteristics.）它不决定虔诚的本质，不决定虔诚本身，不是虔诚的观念。（ It does not define the essence of holiness (piety), what holiness (piety) is in itself; it does not give the idea of holiness (piety). ）讨论的第二部分旨在得出清晰明确的虔诚定义，这里苏格拉底不仅要求游叙弗伦给出定义并加以审查。（In the second half of the discussion aiming to bring about a clear and distinct definition of holiness (piety), Socrates does more than just invite and then examine Euthyphro's definitions. ）而且苏格拉底自己还给出一个定义，被游叙弗伦欣然接受。（It is he who puts forward the next definition of holiness (piety), gaining Euthyphro's immediate acceptance）: 虔诚属于道德良善的行为的一部分，除了我们说的正义或道德良善意义上的虔诚的行为之外，还有更多。例如，勇敢，关心他人，等等。（4. Holiness/piety belongs to those actions we call just or morally good. However, there are more than just holy/pious actions that we call just or morally good; for example, bravery, concern for others and so on.）苏格拉底问：是什么使虔诚区别于其他正义行为呢？（ What is it, asks Socrates, that makes holiness/piety different from all those other actions that we call just? ）5. 游叙弗伦进而提出虔诚和照料诸神有关。这当即遭到苏格拉底驳斥。（Euthyphro then suggests that holiness/piety is concerned with looking after the gods. Socrates objects immediately.） 如果照料是按照日常意义被使用（游叙弗伦说，是的），那么，这意味着，当你做出虔诚的行为时，你使得众神之一好于其他神——危险：鄙夷众神，这使得众神疾首蹙额！（If 'looking after' is used in its ordinary sense, which Euthyphro agrees it is, this would imply that when you perform a holy/pious action you make one of the gods better — a dangerous example of hubris（傲睨神明）, which gods frowned upon（疾首蹙额）. ）游叙弗伦说，照料蕴含着服侍（Euthyphro claims that caring for （照料）involves service. ）苏格拉底问“虔诚的行为最终的结果是什么”，游叙弗伦又回归到早先的主张——虔诚就是众神赞成的事。（When questioned by Socrates as to exactly what is the end product of holiness/piety, Euthyphro can only fall back on his earlier claim — holiness/piety is what finds approval amongst all the gods. ）6. 然后游叙弗伦又提出另一个定义：“虔诚是一种献祭和祈祷.” (Euthyphro then proposes another definition: Holiness/piety, he says, is a sort of sacrifice and prayer.) 这是把虔诚当作一种商业行为：给神送礼祈求恩宠。（He puts forward the notion of holiness/piety as a form of commerce: giving the gods gifts, and asking favours of them in turn.）苏格拉底要求游叙弗伦指出，从人给的礼物中，众神可以得到什么好处？（ Socrates presses Euthyphro to state what benefit the gods get from the gifts humans give to them.）游叙弗伦回答：这不是通常的礼物，而是“荣誉，尊重，感恩”。（ Euthyphro replies that they are not that sort of gift at all, but rather 'honour, esteem and gratitude'.）换言之，虔诚与众神的赞许密切相关。（In other words, as the young man admits, holiness/piety is intimately bound up with what the gods approve of. ）讨论结果原地踏步，画了个圆。游叙弗伦悻悻然离开，苏格拉底面临被控不虔诚的罪名。（The discussion has come full circle; Euthyphro rushes off to another engagement, and Socrates faces a charge of unholiness/impiety.）附录二：安子希孟今日碰到的是另类青年后生。我因为撰述基督教研究论文，遭遇网上无知学生的攻讦。有学生陈英杰公然谩骂已故北大教授基督教神学家赵紫宸 (解放过后遭到党的肯定和统战，也是冤假错案的受连累者)。余作答云：“这几个帖子基本上不是讨论学术问题，没有认真阅读我的文章和进行思考。谩骂就是他们的唯一手段。一个受过正规大学教育的人，不可能如此肤浅。也许我们国家的教育是失败的。我们培养的人竟然敌视赵紫宸先生，敌视西方，敌视美丽的国家（美国），敌视基督教，不知道赵紫宸人格高尚其弟子遍及世界又都是卓荦之士。陈英杰对我专栏文章《基督教的世界主义和天下大同思想——纪念赵紫宸先生》的回复大开骂戒： “屁！（我的小孙子在幼儿园受教育，不会骂人，人家说，“屁！”他不解其意地问：“屁是什么？”）基督教的基本精神是一大二公。教会是一种大而公的普世教会，视万国万民为一体，同为上帝之子，不分疆界与畛域，并非民族主义狭小器量所可包容的。”陈公子攻击我：“你怎么不对老美说说啊？？人家伊拉克是上帝的子民么？？？你问问老美，他们是怎么对他们的？？世界化，那只是给老美一个好欺负的舞台！每个民族都热爱自己的民族，都不去侵犯他人，不好么？比世界化差么，我不见得！”这一通胡话和安希孟，和基督徒没甚关系。他陈英杰应该去伊拉克当恐怖分子杀人放火才算勇敢无畏。安希孟的回答：“尊敬的陈英杰先生，你的拳拳爱国愤青之心非常可爱。不过您对于伊拉克问题的看法，并非全中国人都赞同。安希孟不对美国政府的军事行为负责。全世界基督徒也不为美国担责。你不能因为人们反对萨达姆，支持联军，就谩骂侮辱他们的人格。全世界人们大多数或者为数不少的人（包括伊拉克人）反对萨达姆（您爷爷萨达姆已经伏法，魂归西天，到了西方极乐净土，他作为罪犯被处死，全球无争议，只有您为他落泪哭泣哭爹喊娘。可他毕竟是不齿于人类的狗屎。）。这怎么可以定于一尊，说中国人都反对美帝国主义呢！无论如何你不能用中国的“狗屁”话谩骂我。我觉得世界上只有中国话里有“操你妈”“你妈比”三个字。况且反美不等于爱国，爱国者还可能是蛀虫害人精。“爱国者贪官”多的是，只是，贫苦的农民工下层百姓有时反而更粗暴谩骂美国侮辱美国。中国的穷鬼们穷得吃不上饭，对于贪官不恨，对中华大帝国情有独钟，却和官宦大人一样仇恨美国。不同的是，贪官席卷钞票往美国跑，中国的穷人留在国内坚持反美爱国，坚持社会主义。文革中火烧英国代办处以及当时我辈青年狂热爱国反帝反修，并非不真诚（我当时和你一样反修反美打倒刘少奇，不能因此就说我现在不能有生存说话的权利）。这爱国就能成为评价是非的唯一标准吗！！基督教和耶稣标榜世界主义，弘扬爱全人类——如果他们做得不够好，您老人家可以批评，但你不能够诋毁哲人们很早就宣扬宏布的世界主义崇高理想和国际主义世界大团结本身——不能因为他做得不好就说世界主义理念也有问题。中国这个国家很坏，但不能把中国人统统打倒。您自己如果站在人类一家的观念的对立面，那就是自己的不聪明。赵紫宸先生是北京大学教授，知名中国神学家啊。您在诋毁他吧！ 安希孟”李道煜对我专栏文章的回复：“基督教的基本精神是一大二公，对其基本精神没有研究过，不好下结论，不过从火烧布鲁诺，迫害新教，十字军东征等事实看，除了看到血腥迫害的事实，没有看出什么一大二公、世界大同的迹象。”安子希孟的回答。“知识浅薄者，知其一，不知其二。您得多阅读书籍。您说的这些都不是对于基督教的评价依据。中国古代酷刑，烧杀掳掠，虎头铡，来俊臣，魏忠贤，文化革命，逼供信，牛棚，土改斗地主，刘少奇惨死，但这不是讨论中国人的的依据。我们不替古人负责。全中国人民不是都有罪。世界主义理论很好，至于基督教徒神学家牧师自己有污垢，不能据此下无边无际的结论。我讨论的是北京大学教授中国人赵紫宸先生，人格高尚，他又没有火烧布鲁诺。耶稣没有迫害人。这就结了。学子可怜，没看文章就瞎说，不知道赵紫宸这个人个人魅力与人格高尚就胡说一气。”李道煜说“对于不具包容心，布道与实践实行双重标准，有历史事实在那摆着，就不用用教义来说事。”不过我认为拿共产党内某个人的品行堕落批评马克思，可能不妥。这世界上最为腐败的，肯定不是普通劳动人民和基督教群众。佟奕武对我专栏文章的回复：“耶酥下凡，不合常识。”我作答云：“耶稣，错为耶酥。不懂常识。不过，这里不是讨论真实与否的地界。“本体论”“存在”“凡存在的就合理” “物质第一性”“否定之否定”“规律”“逻各斯”“绝对精神”，农民伯伯我的姑姑不懂，也无须懂，但我们可以谈论。这些都可以争论，但是不能谩骂。你不懂，觉着没用，就尽管去吃喝拉撒。无知不是理由。你不知道，没学过，但这不能作为反对的根据。那么多学着文化人大学教授讨论基督教神学，你一定要谩骂侮辱他们，就不好哦。人活着，不是动物，不是凳子，就有这种探求或信仰。人家信仰自由，你尽可以不相信就是了。佛陀，观音，太上老君，你不信就不信，不用谩骂侮辱。他至少有这么一点自由，这就是现代文明——连同性恋都宽容了。变性人，你不能侮辱他。咱们中国人总得有些微长进才是！” 安希孟2010月7月22日在省图书馆讲座，遇到一位和山西大学中文系固执顾植教授一样的瞽者一样的耄耋大肆诋毁基督教，云，教会信徒中有犯罪者。吾云，这不是对于宗教价值判断的理据。党内有腐败，但是共产之遭遇唾弃，并非因为有个特权阶层。你再清廉，你的制度不好，也得遭唾弃。某些优秀卓荦艰苦平凡的党政官员如孔繁森，不会成为人们留恋故国坚挺社会主义共产大纛的理据！人民公社不乏忠贞耿介之士好干部，但不能以此为由继续坚持大锅饭大食堂。山西大学几位退休老教师也是不学无术，自称是“唯物论者”。不过，依愚见， 唯物论不是任何毛头小伙子都可以自称的。这是一个专门哲学术语。你对本体论，物质精神何者为第一性，思考过？？任何亵渎神灵者打碎菩萨泥胎者，都可以恬然自命为唯物论者吗？这个唯物论者为了诋毁宗教，胡说，地外生命即将揭晓，他们肯定是唯物论者。吾今置答云，拿尚无凭据之事作论据，可以吗！况且地外生命容或有宗教信仰，也说不定呢！我回答网上对于我的攻击，云。“陈英杰先生，拳拳爱国心，很好。 但得学习历史哲学文化，得有知识，张铁生黄帅是可爱的小男孩女孩，但不是说可爱就正确。您的确也应该多学习文史知识，因为我们讨论的赵紫宸先生和被钉十字架的耶稣，被罗马帝国处死的保罗——您并不想把自己归入罗马帝国皇帝一边——的确是和您和我一样的平民百姓受苦人。千千万万的善良的基督徒劳动者不应该为烧死布鲁诺负责。我安希孟当然也不为此担责。怎么能谩骂侮辱基督教徒和学者呢！丁光训，是全国政协副主席，共产党不信宗教，但是团结宗教徒。党和国家有宗教自由法令。有人说，这是统战策略，总不能让基督徒担任国家主席。安希孟愤然而起，怒不可遏：你他妈的，不担任国家主席，就比胡锦涛低人一头吗？？？要尊重人家基督徒人格。咱们青年人不可以信口开河谩骂一气！！！！这并不表示自己文明，其实是不文明。一个至今随地吐痰买卖婴儿妇女造假大国的民族，无法在世界上以无神论骄傲，不可一世。难以使人相信中国无神论者比基督徒更文明。您的言行如果比烧死布鲁诺的人更文明礼貌知识更丰富语言更得体，那才好得多！宗教徒是中国大家庭世界大家庭成员。您可能的确步入荒唐的误区。应该学习文明史，不能拿无知当宝贝还高兴。爱国？可是在我们时代，基督徒也是国家的人力资源呢。他们中不乏科学家文学家。各国的基督徒为文明科学做出巨大贡献，抵抗法西斯，救灾救难。咱还这么无知瞎，说就有些儿丢脸。愿意和你一道学习，增长知识，更文明进步，尊重人权，促进人类团结！”陈英杰对我专栏文章的回复云：“对，我就是双重标准！我不反对基督教的好处，但不能迷失心智！什么都是上帝的名义！既然信仰自由，我们为何不包容别的宗教信仰，干嘛要跟人争夺，“逼迫”他人改信基督教？历史上我们也看到，基督教的无知，当初是谁烧死“日心说”的。。。。别说那时天主教，其本质是一样的！”陈英杰有些语无伦次了。陈英杰还说：“第一 我并不是骂你，只是发表我个人的看法！ 第二，这里言论自由！第三，伊拉克的事情伊拉克人名会处理，你老美不用动不动就做世界警察！（然而现如今制裁伊朗，这就是世界潮流大势所趋。朝鲜要置于国际监督之下乎儿嗨吆——安子希孟）还有，美国有多少人是基督教的，尽然大家都是兄弟姐妹，干嘛每个人手上拿一把枪？？（陈英杰神经有些错乱——安子）这是宗教问题，不谈政治！ 尽然宗教归宗教，那你就不要“逼迫”别人来怎么信，每个人都是一个独立体，有自己的思维，不用你来让国人“统一思维”。尽然信仰自由，那你就点到为止，至于后面他们信不信由他们自己选择。”余作答云：“陈先生，我和我的文章主人公赵紫宸并不为美国担责！千千万万全世界基督徒无须为美国担责！个人为自己负责。不能因为中国有杀人犯就说中国人是坏种。至于伊拉克，这问题，您完全可以到联合国大会登坛发言，不必谩骂基督徒！统一思想这玩意儿不是我和美国人搞的。林彪林大哥知道。江青江姐你妈妈肯定反帝反修比任何人都狂热。世界得有警察，不能没有人管闲事——咱中国的安希孟曾经学习国际共产主义运动总路线反对美帝国主义支援世界革命。中国政府就喜欢当世界警察。您落伍了。一个人看到歹徒行凶，挺身捉拿凶犯，这没有问题。伊拉克问题您还是让中国和各国政府讨论，不要和我谈论。每一个人都是独立体？？？？这话您应该对毛泽东邓小平说呀！王丹乌尔凯西绝对不是独立体，所以国家通缉他们！我看到你思维混乱，觉得我们老师有责任。我们把青年人给害啦！抱歉，我反省，我自责。我身为教师有责任。”董建林对我专栏文章的回复：各位专家，请问：1、读过《圣经》吗？ 2、有基督徒朋友吗？ 3、读过教会历史吗？如果没有，请仔细学习。谩骂不是学术讨论，希望用事实说话。彼此尊重信仰，是基本的人权。安子回复云：“赞成董建林。 我们时代尊重基本人权，尊重基督教信仰，尊重宗教徒，尊重宗教徒人格。但是竟然还有人侮辱谩骂基督徒，对于赵紫宸一无所知，理由竟然是荒唐到无端把他们和烧死布鲁诺联系在一起。可是耶稣是群众穷人，耶稣的门徒是渔夫木匠无产者。当今精神贵族才藐视耶稣基督。就算耶稣是富农，我们也不该侮辱污蔑他。千千万万基督徒不该遭受侮辱谩骂。不了解基督教知识，这是当代部分青年的羞耻。多学习勤快读书，不做张铁生，这才是为国争光，否则给中华丢人！！还狂妄谈论爱国！！”——2010年7月27日，山西大学赞
有德與缺德：父為子隱為哪般——讀柏拉圖“遊敘弗倫篇” 2010年7月22日山西省圖書館第9屆暑期中學生講座文源講壇安希孟（傅有德，說的是有德。吳德，有德之人，不是無德。傅懋功彭真，山東傅築的後人。傅姓產地在山東。名人輩出。若夫張王李劉四姓，傑出人士寥寥矣。吳忠，豈能是“無忠”！賈革命，賈左派，這兩個文化革命中的名字，表示的是真革命真左派，不是假革命假左派。說'忠於'毛老先生”，就已經是是效忠，不必嚕蘇說“真正忠於”雲雲。安子很少有知音。陽春之曲，和者必寡；盛名之下，其實難副。清白的事物容易受到污損，珠寶玉石容易破碎。高雅深奧的樂曲，能唱和的人不多，美好的聲名之下，實際才德常難相符。（不過安子是名副其實也。）這是宋玉莫名，從此我與你在天天堂聊天說的。意思是：真正具備高尚道德或文化的人很少。好的名聲，往往虛假!國傢獎項，多為狗屁！惡狗成狼_0先進模范，往往牛糞！——這是指院士，名教授。出典：有人在都市唱歌，初唱《下裡》《巴人》，跟著唱的有幾千人；繼唱《陽阿》《薤露》，跟著唱的有幾百人；唱《陽春》《白雪》時，跟唱的不過幾十人；最後引用商聲，刻畫羽聲，夾雜運用流動的徵聲時，應和的不過寥寥數人。歌曲越是高雅，唱和的越少。不過雖說安子和者蓋寡，但是盛名之下，其實很副——真正臭名昭著也。臭名能昭著者，實不多見也。臭名不易，昭著亦不易。）一九一七年蔡元培就任北大校長演講雲，予今長斯校，請以三事為諸君告： 一曰抱定宗旨。大學者，研究高深學問者也。弭謗莫如自修。諸君須抱定宗旨，為求學而來。宗旨既定，自趨正軌。茍能愛惜分陰，孜孜求學，則求造詣，容有底止？若徒志在做官，宗旨既乖，趨向自異。他反對學生皮日放蕩冶遊。二曰砥礪德行。方今風俗日偷，道德淪喪。國傢之興替，視風俗之厚薄。流俗如此，前途何堪設想。故必有卓絕之士，以身作則，力矯頹俗，茍德之不修，學之不講，同乎流俗，合乎污世，已且為人輕侮，更何足以感人。平日若是放蕩冶遊。三曰敬愛師友。同學中茍道德有虧，行有不正，為社會所訾詈，此所以必互相勸勉者也。這篇文章就是討論德性。在希臘，德行關乎虔誠。虔信就合乎德性！中國人沒有德行。張肖雯說，當今中國的國民心態，自信與自卑交織在一起。文化保守主義正披著長袍馬褂，用中國價值觀，反對西方文化。有人主張與西方針鋒相對，錙銖必較。外交部門官員戲謔地稱他們並不“缺鈣”，而是“缺覺”“缺德”。中國人產生被黃仁宇稱為“被包圍的心理狀態和精神狀態”，展現出一種狹隘的民族主義。這要求國人擺脫“歷史的囚徒”身份，建立正確的現代國傢意識。中國宗教至今仍舊停留在雜亂多神亂倫崇拜中，物質的饕餮的不道德的神靈彌漫中國。我們缺少純正的的宗教向量dimension.單正平說，如今，黃帝故裡、伏羲故裡、老子故裡，西門慶故裡，花果山故裡，豬八戒故裡，等等，都是文化底蘊。這樣的底蘊和我們今天的生活有關系嗎？ 下面的話聽起來有點兒像褒獎咱們中華大帝國的臣民：法國漢學傢埃爾維．聖．德尼說，“在（中國）這個統一的民族文學中，一切都相互聯系（大一統，組織嚴密，密不透風，你一上訪，就被疑為敵對分子。你網上的文章，甫一上傳，就被刪除），沒有個性，前後相續，前仆後繼，一切都讓人感覺到傳統在起作用，就像在其風俗習慣中（上墳祭祖饕餮月餅）表現出的那樣。”沉悶空氣中死一樣的沉寂，腐朽的屍體在糜爛潰敗。父為子隱，親情包庇，傢族犯罪，同胞黑幫，褻瀆法律，已成燎原之勢。中國人不懂一般普世價值金規則，總以為自己是特殊炎黃貴胄龍的傳人。崇古復舊竟成美德。中國傳統，人情大於王法。於今尤劣。法不責眾，即其一例。“當官不打送禮的”“ 好漢不打上門客”，禮儀之邦也。王子犯法與庶民同罪。可惜刑不上大夫，禮不下庶民——然而如今庶民特別希望克己復禮！普天之下莫非王土，這和世界公民的概念完全不同。同罪不同罰，罰不當罪，人治就是君叫臣死，臣不敢不死。不敢不死，一點也不是海德格爾畏死。古代希臘不是一個統一的國傢，不是大一統，無遠弗屆。而是分散的城市國傢。顧準瀕死之時研究古希臘城邦制度。聯邦聯盟，遠勝過單一的帝制國傢。希臘是地域名，是總稱。猶如“神州”“九州”“華夏”“宇內”“海內”，不是大一統天朝上國。古希臘沒有豐富的自然資源，找不到肥沃的大河，但卻享有直通大海的權利。希臘隻有連綿起伏的群山（窮山惡水），限制瞭農耕，希臘文明是環繞愛琴海發展起來的海洋商業文明。同時期的中國是在黃河流域發展起來的陸地農業文明。希臘以愛琴海為中心，有便利的海上交通，與小亞細亞、埃及、北非進行貿易往來。希臘主要出口陶器和橄欖油。希臘人是地中海上的貿易主體，因而率先使用貨幣。雅典與十九世紀歐洲相似。而中國則是被長城圈圍的自給自足的農耕文明，沿大河進行生產，商業處於次要地位。在希臘，商人處於掌控著國傢的經濟命脈的舉足輕重的地位。在希臘因此產生瞭“共和制”和“議會”。商人通過這種手段獲得政治權力。希臘各個城邦具有高度的自治權。希臘的政體是共和制，政治制度或國體是聯邦制。中國則至今敵視聯邦制，覬覦大一統秦皇漢武事業。因為以定居的農耕文明為主體，擁有土地的奴隸主或地主是社會的統治者，他們需要穩定有力的中央政權來維護其統治，因而產生瞭“中央集權制”（表現為分封制與郡縣制，中央委派地方官吏，至今不衰），國傢因以 “重農抑商”。 在被稱為“希臘的希臘”的阿提卡地區，也就是雅典所在地，環境相當惡劣。柏拉圖在《克裡底亞篇》說，“所有肥沃松軟的土壤都流失瞭，留給一個國傢的隻是皮和骨頭”。在這種惡劣的地理環境中，希臘不可能出現東方式的農業文明。然而，在希臘半島東部，由於海浪的沖刷，形成瞭彎彎曲曲呈鋸齒狀的海岸線，為當地居民的航海提供瞭天然的便利條件。希波戰爭之後雅典憑借提洛同盟的力量逐漸掌握瞭愛琴海的制海權，這保障瞭海上航行的安全。戰艦被改造為商船。斯巴達軍隊改為農民。希臘沿海城市的海外商業貿易迅速發展。發達的工商航海業成為雅典興起的關鍵。古希臘的經濟特點是航海、貿易、移民和奴隸制。在古希臘沒有出現東方式的農業文明。阿提卡是雅典所在地，被稱為“希臘的希臘”，自然條件極為惡劣，土層淺薄，多山多石，山石嶙峋，不適於發展農業。希臘地形狹小復雜，海岸線曲折彎曲。因此向海外移民、航海經商，成為當時人的自然稟賦。復雜險惡的地理環境也比較適合小國寡民式的城邦。航海、移民、貿易成為城邦最重要的生活方式。這裡很難維持世襲君主制。亞裡士多德專門研究過地理環境與城邦的規模、軍事防禦、商業貿易和民族性格的關系。讓•博丹（法）從地理環境和氣候條件出發考察世界歷史進程。孟德斯鳩則系統地闡述地理環境對民族性格和法律體系的影響。炎熱地區的人民，像老人一樣怯懦；寒冷地區的人民，像青年一樣勇敢。文明的發展與地曾經與你愛過，無悔!_1理環境有著密不可分的關系。古希臘文明不是誕生在平原沃土之上。希臘平原狹小，山地崎嶇不平。和古代東方文明的大河流域、沃野千裡相比，希臘則地少山多、海岸曲折、海島密佈。希臘半島上眾多的深山峽谷形成的天然屏障造成瞭地理上的分裂，因此形成眾多彼此較為隔絕的小城邦。希臘沒有那種可作為地區合並基礎的天然地理政治中心。古希臘地理環境對其小國寡民的城邦、海外殖民、工商航海業的發達及民主政治等，都產生巨大影響。希臘在地中海沿岸建立作為貿易據點的殖民地。希臘對外貿易是為瞭追逐更多的經濟利潤，而中國的擴展則是為瞭獲取土地和人口，建立霸業。足食足兵民信之矣，目的是使老百姓服從聽話（信）。希臘由於相對獨立的聯邦制度，文化思想較為活躍。商業航海貿易要想得以順利進行，必須以平等交換為前提。商業貿易的發展的在本質上要求自由的環境。必須顧及商業貿易者雙方的公平利益。而這一切都有助於古希臘人民主觀念的形成和民主政治的建立。於是，在古希臘的土地上，出現瞭繁榮的商品經濟，健全的民主政治，開拓求索的進取精神。各自為政的城邦，使城邦人享受到自由。這是希臘人創造精神得益煥發的條件。希臘人虛心好奇。在商業交流中，各種傳統和信條得以交換，往來的商人增加瞭懷疑精神。財產的積累帶來閑暇，為研究和深思創造瞭條件。地理上的不利條件，使中國沿海文明向內陸發展。 “相土烈烈，海外有截”，“三王之祭川也，皆先河而後海……此之謂務本”。希臘文明以沿海的山谷平原為中心，而中國的文明則以黃河中下遊為中心。土地資源不足，缺乏天然灌溉，使希臘無法通過單一的農業滿足自身需求。而黃河中下遊平原卻適宜發展農業。中國的文明核心區所承載的人口、所產生的剩餘，遠遠超過同時期的希臘文明核心區。在交通方面，中國的文明核心區也比希臘有較大的優勢。《尚書•禹貢》記載中國形成瞭以黃河為中心的水路運輸網或朝貢網。古希臘各城邦長期保持著獨立自主的地位。雅典成為“科學殿堂”。科學誕生於西方。西方文明以古希臘理性主義和基督教為主要特征。在遠古時代的中國，人們出行不易，莊子雲: "適莽蒼者，三餐而反，腹猶果然；適百裡者，宿舂糧；適千裡者，三月聚糧。"在此情形下，生活在各地區的人們終其一生可能達到的區域是有限的。蘇格拉底生於公元前469。他被控敗壞青年，信奉自己捏造的神，不信奉城邦公認的神，還引進新的神。他認為自己的職責是改善人的靈魂。他自己是神賜給雅典的牛虻。蘇格拉底敗壞青年，主要在於：批評用豆子拈鬮nianjiu選舉領導人，縱容兒童輕蔑父親，相信自己比父母更聰明。他說，按照法律，隻要兒子證明父親瘋癲，就可以把父親拘禁。可見遊敘弗倫控告乃父，並沒有激怒蘇格拉底。蘇格拉底反對事事占卜抓鬮問神。認為這是不虔誠。他宣稱“知識即美德”，認為這比血緣親屬倫理關系更重要。這動搖瞭雅典人關於子女服從父母的綱常倫理。他主張理性神，反對多神教。雅典人企圖實行宗教革新：阿爾基比亞德遠征西西裡，雅典有人夜間毀壞赫爾墨斯神像，告密者說，有人夜間從事神秘祭祀，阿爾基比亞德也參與。修辭學者安多基德被指控不敬神。蘇格拉底和阿爾基比亞德關系好，他也被指控另覓新神。可見希臘文化正需要新宗教。蘇格拉底被捕入獄。朋友勸他逃走，他寧可死，也不肯違背自己的信仰。“我去死，你們去活，哪個更好，唯有神知道”。對哲學傢來說，死是最後的自我實現，是求之不得的事，因為它打開瞭通向真正知識的大門。靈魂從肉體的羈絆中解脫出來，終於實現瞭光明的天國的視覺境界。蘇格拉底名言：認識你自己（know yourself）。我們的需要越少，就越接近上帝。德性就是知識，或：美德即知識。無知是罪惡之源。無知即罪惡。智慧意味著自知無知。我隻知道一件事：我為什麼無知。未經審視的生活是毫無價值的，或：未經考察的生活是不值得過的。沒有人因為知道瞭善而不向善的。我不隻是雅典的公民，我也是世界的公民。世界主義觀念源自於希臘：古典時期（前500-前336）地中海國傢頻繁交往，使人產生世界意識。希羅多德（484-425）最早撰寫“世界史”。殉道者遊斯丁說蘇格拉底實際上是坐來肌骨清澈_1一個基督徒。初期基督徒尊蘇氏為道德楷模。與蘇格拉底的名字聯系在一起的有：“蘇格拉底的譏諷”：Socratic Irony。在柏拉圖對話中，指蘇格拉底佯為無知。他尋找對方錯謬，推動論證。助產術，midwifery ‘midwifəri，把別人的思想誘導出來。循循善誘。他的母親是接生婆。指“引導別人”說出自己的觀點，但不是引蛇出洞聚而殲之。蘇格拉底的問題，Socratic question,指如何生活，或者過值得過活的生活。“不要認為我是在說著玩兒，我的意思是，一個人應該過什麼樣的生活。這個問題還指， “什麼是……”“什麼是虔誠（正義，勇敢，節制，等）？”在不同殊相中找到一般。蘇格拉底的問答法：Socratic elenchus,通過一系列問題，與對方進行相互質問暴露對方的矛盾，重建信念。蘇格拉底主要為道德和哲學概念正名。必也正名乎！他探求合乎邏輯的定義。普遍定義，就是“相”的雛形。他為下例概念正名：勇敢、節制、虔誠、正義、友誼、美德、審美等，即“X是什麼”。亞裡士多德認為探討普遍定義是蘇格拉底的貢獻，也是柏拉圖“相”論的來源。蘇格拉底開始使用“相”（idea,eidos）的概念指謂普遍本質，最早見於《遊敘弗倫篇》。《遊敘弗倫篇》否認控告父親的行為有任何不虔誠的因素，但是蘇格拉底的不斷質疑表明，他說不出所有虔誠的行為中共同具有的借以說明虔誠的單一的東西。蘇格拉底被懷疑為無神論者，因為他認為某些神聖的跡象或聲音臨到他，給他以有益的指示。由於宣稱自己有獨立的、一己的神聖啟示來源，蘇格拉底就向城市發出挑戰，認為有權單獨解決宗教問題。他不願意服從虛假的神。蘇格拉底說他不知道如何回答“何謂X?”的問題。人的智慧在於“知道”自己無知。他尋找向眾神獻祭和服侍眾神的合理基礎，實則反對獻祭和服侍。他對於傳統宗教儀式的這一挑戰被疑為無神論。蘇格拉底赴法庭受審，和遊敘弗倫討論虔誠的定義。蘇格拉底說，“你說的虔誠和不虔誠是什麼？難道任何行為中的虔誠不都是同一的而不虔誠總是相反，而和自身相同嗎？因此在每個不虔誠的行為中，都可以找到一個不虔誠的‘相’idea.” “我並不是要你告訴我虔誠的一兩個例證，而是告訴我使一切虔誠的行為成為虔誠的那個‘型’ eidos，我相信你會承認有一個‘相’idea，由於它，一切不虔誠的事物成為不虔誠，一切虔誠的事物成為虔誠。請您告訴我這個‘相’ idea是什麼。我就可以把它當作標準paradeigma,其他行為，與之相似的，就是虔誠，與之相反的，就是不虔誠。”6D-E。Idea（相）和eidos（型）,就是同類事物普遍的共同的本質。每個Idea和eidos，自身同一，是同類事物存在的原因，是判斷事物的標準。不能此亦一是非彼亦一是非，今天倒孔明日尊孔。虔誠的相，既是判斷虔誠的標準，也是判斷不虔誠的標準。因而無須“不虔誠的相（標準）”，也沒有否定的“相”。虔誠是使一切虔誠的行為成為虔誠的“相”，也是使一切不虔誠的行為成為不虔誠的“相”。沒有所謂“不虔誠”的型或相（原型），據以判定不虔誠的，隻能是虔誠的型或相。“存在”是判定存在物存在的標準，也是判定不存在的事物之不存在的標準。“非存在”不存在。“虛無”虛無著。虛無不存在。惡不存在。存在的是善。惡是善的匱乏。善是判斷善之為善的標準，也是判斷惡之為惡的標準。型和相是尺度，也是標準。虔誠是判斷虔誠的標準，也是斷定不虔誠的標準。圓的定義蘊含著不圓的定義。不圓是圓的反面。不圓，沒有定義可言。型和相是萬物的尺度，在人的腦中存在，故曰，人是萬物的尺度。言“有”易，言“無”難。世界上隻有虔誠的型或相，沒有也無須“不虔誠”的型或相。隻有重、大、多、老、溫、熱、長、高的型或相，沒有輕、小、少、幼、寒、冷、短之相或型。後者依附於前者，不獨立存在。後者是前者的欠然，缺如。存在是存在的尺度，也是不存在的尺度。《遊敘弗倫篇》是關於宗教的對話，講的是理性神。蘇格拉底反對多神教信仰。蘇格拉底是有神論者。色諾芬的《回憶錄》記錄瞭蘇格拉底關於神的思想。蘇格拉底被控不尊奉城邦神祇（qi）,而是引進新神。建立新的宗教。當時希臘尊奉擬人化的多神教，崇奉奧林匹斯山上眾神，另外就是酒神狄奧尼索斯，宣揚靈魂不死生死輪回和禁欲主義的奧爾弗斯教。這是把自然力量人格化。諸神狡猾詭詐不道德（基督教信奉道德的宗教），民眾要向諸神獻祭上供，擺豬頭肉。蘇格拉底不滿意這種偶像崇拜。蘇格拉底以前的色諾芬和恩培多克勒已經產生理性神的觀念。蘇格拉底更認為神就是理性，理智是神的本性的思想。他企圖以理性的一神代替人格化多神雜神。蘇格拉德認為全知全能的神是宇宙萬有最普遍的最高理性。他認為理性神合目的地設計和創造瞭宇宙。在西方，蘇格拉底最早提出理性有神論和以人為中心的宇宙設計論，他認為，諸如建築工藝農藝人事管理，完全屬於學習問題。可以由人的智力來掌握。如果把可以通過人的智力來計算測量權衡的問題拿來求助於神，就是不虔誠。《遊敘弗倫篇》集中體現瞭蘇格拉底對於多神教的批判，通過對於虔誠的探討，他使得宗教轉向理性。遊敘弗倫認為父親殺瞭人，如果不揭發，就是不虔誠。他傢裡的人認為，控告父親就是不虔誠。蘇格拉底也被控告不虔誠。於是他就要求遊敘弗倫說明什麼是虔誠4A-5C。他不認為控告父親這一具體事例就可以作為虔誠的定義。蘇格拉底究竟是否反對遊敘弗倫控告乃父？答曰“非也”。蘇格拉底說，他也正陷入一樁官司，即，被美勒托控“腐蝕青年”和“創立新神”。蘇格拉底背離城邦信奉的具有宗法性質的多神，而創立一個統一的理性神。這與後來的基督教恰相吻合。古希臘各個城邦原來有自己敬拜的特別神祇，作為邦國城邦守護神。氏族血緣公社的解體（如蘇聯解體），氏族神才讓位於具有社會普遍性職能的新神。蘇格拉底宣揚合乎理性的新神，反對傳統的舊神崇拜和中華風水喪葬迷信，於是引起名流耆老的嫉恨。蘇格拉底代表瞭理性對傳統觀念和傢族權威血緣紐帶的反叛。蘇格拉底對於遊敘弗倫極表同情：“遊敘弗倫，普通民眾不能深明大義。任何普通人都不會認為控告父親是對的（中華的貪官也這樣認為），而隻有那些擁有極高智慧的人才會這樣做。”遊敘弗倫說：“我向天發誓，你說的對，蘇格拉底。隻有大智者方能如此。”這裡看不出蘇格拉底對子控乃父有任何“非難”，相反卻是贊同的。寬容“親情相隱”，不是旌表一種壯烈行為和高尚風格，僅僅是對於人的有限性和缺點予以諒宥，寬大為懷而已，不是氣壯山河的楷模。piety或 holiness,虔誠或虔敬。但是他不尋找“不虔誠”的定義——“不虔誠”何來定義！蘇格拉底認為，任何行為中的虔誠總是同一的，而不虔誠總是和虔誠相反，自身卻是相同的。因此在所有不虔誠的行為中都有一個不虔誠的“相”，idea,也有使虔誠的行為成為虔誠的那個虔誠的“型” eidos，（5D,6D）。這是柏拉圖的對話裡最早提出的idea 和eidos。蘇格拉底尋找虔誠或不虔誠的普遍定義，就是尋找他們的“相”。遊敘弗倫說，虔誠就是像他那樣控告犯罪或劫掠祭品的人。隱匿不報，就是不虔誠。這是宗教律法。他以通俗的宗教故事為例：宙斯因為父親克羅諾斯（時間）吞噬另一男子，將父親銬鎖。克羅諾斯也因同樣罪名閹割父親烏拉諾斯。蘇格拉底不相信神話。他更反對以舉例說明虔誠的定義。他認為應該說明的，是使一切虔誠的行為之為虔誠的那個本質的“相”，它可以作為標準或模型，與之相似的，就是虔誠。相反的就是不虔誠（6D_E）。這是反對以特殊代替一般（相，或者，型）。遊敘弗倫於是給虔誠另下定義雲：“讓神喜悅的就是虔誠”，“讓神憎惡的就是不虔誠”（7A）。蘇格拉底反駁說，不同的神，見解各有不相同。同一種行為，就可能既虔誠又不虔誠。所以這個定義不能成立（7B-8B）。蘇格拉底於此批評的就是多神教的不道德，認為它不足以指導人類生活。遊敘弗倫又辯解道，所有的神至少有一個共同見解：所有犯有謀殺罪行的人都應該受到懲罰。蘇格拉底認為，諸神對於善惡是非的判斷往往陷入紛爭，難以證明諸神一致同意兒子可以控告父親 (8C-9B) 。遊敘弗倫再次修改：所有的神（all gods）一致贊同的行為，就是虔誠。所有的神一致反對的行為，就是不虔誠。蘇格拉底認為，這是倒因為果。結果並非結果能產生的。結果總是另外的原因引起的。如，看見與被看見，喜愛與被喜愛，都是因果關系。人因為虔誠，才被神喜愛。被神喜愛，是虔誠的結果，而不是用來定義虔誠的原因。如果把被神喜愛當作虔誠的原因，即，當作虔誠的本質，那就是倒因為果。蘇格拉底認為，被神喜愛，隻是虔誠的一種屬性 (9C-11B)。事物的原因是使一事物成為該事物物的本質規定。這就是絕對的“相”。而這種行為得到的結果，比如被神喜愛，隻是偶然的屬性——神也可以不喜歡。被神喜愛，隻是虔誠的屬性，而不是虔誠之為虔誠的原因。虔誠的本質，不能依據諸神的情感來規定。蘇格拉底接著又談到虔誠和正義的關系。一切虔誠的事，都是正義的。但不能說一切正義的事，都是虔誠的。虔誠隻是正義的一部分。正義還有別的部分。11E-12A。所有的美德都是正義的，正當的，虔誠隻是其一。節制勇敢也是正義。（西方四德不是三從四德，隻將個別而非一般，虔誠守信也是道德）。正義概念的外延，比虔誠寬泛。關鍵是探討：虔誠是正義的那一部分。 (12A_E)於是遊敘弗倫又提出虔誠的另一定義：虔誠是正義的“宗教”部分，指人對神的服務，而不是對人服務。12E。蘇格拉底駁斥雲：“服務總是對於其他事物的照料。（如牧人照料馬狗牲畜），假如虔誠是指對於神的照料和服務，難道就是使神獲益或變得更好（人還能使神變化！？）！？13A-C。遊敘弗倫又說，虔誠是奴隸對於主人的照料。對此，蘇格拉底不同意：“照料要獲得益處，對於神的照料能產生何種益處呢！（中國人拜關公拜送子娘娘，要求有求必應。西方宗教不是）蘇格拉底認為這是把虔誠定義為獻祭和祈求，定義為一種交易。蘇格拉底說，這又是把虔誠定義為“使神喜悅的事情”（討好神靈，巴結菩薩，捉弄小鬼）。這場討論繞瞭個大彎。虔誠依然沒有定義。12A-D最後蘇格拉底說，你沒有真正弄懂虔誠和不虔誠，因此為傭工之死控告乃父，就不可思議。（不過這畢竟不能被說成是郭齊勇式的指責控告父親）他要求遊敘弗倫繼續探明虔誠和不虔誠的本性與定義，以便使自己能夠反駁美樂托的指控。遊敘弗倫佯稱有急事，悻悻然angry；resentful離去。15D=16A.這篇對話探討虔誠的定義，就是探究宗教的本質。遊敘弗倫提供的各種定義，隻是傳統多神教的定義，隻能遭到蘇格拉底的否定。傳統宗教不能夠提供虔誠這一美德的規范。（中國“四德”見於《周禮天官 內宰》，內宰是教導後宮婦女的官職，負責逐級教導後宮婦女“陰禮”、“婦職”，指婦德、婦言、婦容、婦功。後來與“三從”連稱 “三從四德”。古希臘人的美德觀不同。普天下普世觀念。四種：智慧居其一。次為公平。再次曰勇敢。復次節制。）蘇格拉底反對把虔誠說成庸俗化的用麥芽糖“取悅諸神”，很有意義。他反對把虔誠說成是祈禱和獻祭的學問。耶穌當時也反對猶太教繁文縟節。這是對於希臘多神教獻祭的批評。虔誠這種美德，在乎使人生活規范，合乎正義。傳統多神教充滿妒忌仇殺奸淫擄掠賣妻鬻子拋棄嬰兒溺嬰棄嬰拐賣婦女。古雲，“經懺可超生，難道閻王怕和尚？紙錢能贖命，分明菩薩是贓官！”中國宗教就是取悅於神，走後門，打通關節，送禮，禮佛。冥幣可超度亡靈，本身就是腐敗之神。錢能通神。“大官好見、小官難纏”；“主子好見、奴才難纏”；“首長好見、馬列主義太太難纏”。這些歸結起來叫“閻王好見，小鬼難纏”。中國閻王爺也接受賄賂。所以中國人冥幣不絕如縷。關公像前，香煙繚繞。在蘇格拉底，祈禱和獻祭隻是宗教外表，不是信仰的本質。向神獻祭祈求恩賜，這是原始部落原始宗教和中華傳統宗教。送子娘娘菩薩保佑財神招財進寶門神門神扛大刀大鬼小鬼莫進來。神為人效勞，因為吃瞭人傢的嘴軟。蘇格拉底嘲諷這種野蠻人殉陪葬如秦始皇兵馬俑曹公墓穴宗教。傳統宗教是人神相互交易以貨易貨的商賈。他主張通過內心良知這種“靈機”溝通人神關系。在這篇對話裡，蘇格拉底並未給出關於虔誠的定義，但是他反對根據神的意見和情緒來定義虔誠，也反對按照人的屈從服務聽命於神獻祭祈禱巴結神靈來定義虔誠。虔誠這種美德和正義智慧節制勇敢，是同一的，一而二，二而一。色諾芬的回憶錄說，神賦予人以理智，人憑借理智可以處理好世俗事務。這就是虔誠。反之，如果事事屈從於神意仰賴聖旨，倒是不虔誠，就是瀆神，褻瀆。康德贊賞道德宗教，這在蘇格拉底那裡，已經有瞭草蛇灰跡。————————附錄一：譯文：《遊敘弗倫篇》（Euthyphro）介紹：希臘哲人蘇格拉底即將出庭受審，恰好遇見以宗教權威聞名的青年學者遊敘弗倫（Shortly before the Greek philosopher Socrates is due to appear in court, he encounters a young man, Euthyphro, who has gained the reputation of being a religious expert）。遊敘弗倫指控乃父過失殺人（Euthyphro has come to lay a series of charges against his father, that of manslaughter（過失殺人）, as his father had allowed one of his workers to die without proper care and attention. ）The worker had killed a slave belonging to the family estate on the island of Naxos, and Euthyphro's father had let him die bound and gagged（窒息） in a ditch（溝渠）.蘇格拉底對於一個年輕人如此勇決自信深感驚訝（Socrates expresses his astonishment at the confidence of a young man able to take his own father to court on such a serious charge.）也許你以為蘇格拉底言不由衷，但他的確說，遊敘弗倫顯然知曉何謂虔誠。（In what may be perceived as a tongue in cheek(面頰，沒有誠意，言不由衷) fashion, Socrates states that Euthyphro obviously has a clear understanding of what is holy and unholy.） 他的確知道自己對於“何者為虔誠”一無所知，7因而渴望向遊敘弗倫學習。他並非謙謙君子。（Since Socrates himself is facing a charge of lacking holiness, by worshipping gods not approved by the state, and is unclear what holiness is, he hopes to learn from Euthyphro. ）遊敘弗倫宣稱，米利都人之所以指控蘇格拉底，是因為，蘇格拉底宣稱，他服從於惡魔，相信惡魔可以讓他遠離形形色色的行徑。（Euthyphro claims that what lies behind the charge brought against Socrates by Meletus and the other accusers is Socrates's claim that he is subjected to a daimon（惡魔） or divine sign which warns(警告 of危險)him of various courses of action.）遊敘弗倫是對的，許多雅典人質疑蘇格拉底（ Euthyphro is right; such a claim would be regarded with suspicion（懷疑） by many Athenians. ）蘇格拉底關於希臘諸神的觀點同樣遭到雅典人的懷疑。兩人在討論之前就為此做過簡短探討。（So too would Socrates's views on some of the stories about the Greek gods, which the two men briefly discuss before plunging into(plunge into ,陷入)the argument. ）蘇格拉底認為諸神很殘忍，天神烏拉奴斯被其兒子克羅諾斯閹割，認為這難以接受。（Socrates expresses reservations about those accounts which show up the gods' cruelty. He mentions the castration（閹割） of the early sky god, Uranus, by his son Cronos, saying he finds such stories very difficult to accept. ）對話中顯然可以看到蘇格拉底的歸納法，他要求遊敘弗倫給出虔誠的定義，從定義中，可以建立公認的關於虔誠的解釋。（Socrates's inductive（歸納） method of arguing can be seen in the main part of the dialogue, in which Socrates invites Euthyphro to put forward definitions of holiness which the two can then discuss. From the definitions offered and discussed, an acceptable account of holiness (Piety) will be built up. ）蘇格拉底希望有一個關於虔誠的定義，它普遍為真，適用於一切地點一切人，不論種族信條和文化如何。（It is clear that Socrates wants a definition of Piety which will be universally true, that is, it should apply to all people at all times, regardless of race, creed（信條） or culture. ）它是標準和模板，據以測量任何其它所有行為以便確定其是否虔誠。（It will be a standard or template（模mu板） against which all actions can be measured in order to determine whether they are holy (pious) or not. ）1.遊敘弗倫提出出的第一個定義是：虔誠就是如他所為：控告乃父謀殺。（Euthyphro offers as his first definition of piety what he is doing now, that is, prosecuting（控告） his father for manslaught夢到死魚er. ）蘇格拉底斷然否棄，因為這隻是例證，不是定義。（Socrates rejects this because it is an example or instance of holiness, not a definition.）它未能提供使虔誠成為虔誠的基本特征。（ It does not provide the fundamental characteristic which makes holy (pious) things holy (pious). ）2. 遊敘弗倫的第二個定義是：“虔誠就是眾神贊成的事。”（Euthyphro's second definition: holiness (piety) is what the gods approve of. ）對此，蘇格拉底予以首肯，因為這具有一般形式。但是他又批評說，對於何者可以滿足這一條件，眾神並不一致。（Socrates applauds（鼓掌，稱贊） this definition because it is expressed in a general form but criticises it on the grounds that the gods disagree among themselves as to what meets their approval.） 這就導致：眾神為之意見相佐的同一行為，可能同時既虔誠又不虔誠。這是邏輯的矛盾。（This would mean that a particular action, disputed by the gods, would be both holy (pious) and unholy (impious) at the same times — a logically impossible situation.）遊敘弗倫駁斥蘇格拉底的說法，認為，即使是神們，對於無理殺死別人應該受懲罰，也不會有意見分歧。但蘇格拉底說，事實上對於究竟有多大正當性，分歧依然存在——因而同一行為既可能虔誠，亦可能不虔誠。（Euthyphro tries to argue against Socrates's criticism by pointing out that not even the gods would disagree amongst themselves that someone who kills without justification should be punished, but Socrates argues that disputes would still arise — over just how much justification there actually was, and hence the same action could still be both holy (Pious) and unholy (impious). ）3. 遊敘弗倫添加瞭“所有的神(all gods)”這個詞以避開蘇格拉底的攻訐。（Euthyphro overcomes Socrates's objection by inserting the word 'all' into his former definition.）第三個個定義就是： 所有的（all）神一致贊成的，就是虔誠的。所有的(all)神一致反對的，就是不虔誠。（Thus the third definition reads:What all the gods approve of is holy (pious), and what they all disapprove of is unholy (impious). ）蘇格拉底窮追不舍：“究竟是因為虔誠，諸神才贊成某一行為，還是因為某種行為虔誠，諸神才贊成？”（At this point Socrates asks the crucial question: Do the gods approve an action because it is holy (pious), or is it holy (pious) because it is approved?）他運用典范的蘇格拉底技巧詳加闡述：被攜帶的東西由於被攜帶，才叫做“被攜帶”，而不是因為它具有被攜帶的內在特征或屬性才叫做被攜帶。（ He uses a typical Socratic technique, analogy（類似，類比） or comparison, to make his question clearer and gets Euthyphro to agree that we call a carried thing carried simply because it is carried, not because it possesses some inherent characteristic or property that we could call 'carried'. ）被攜帶不像重量一樣是內在的性質（Carried, that is, is not an inherent quality like weight. ）他試圖使遊敘弗倫知道，我們攜帶某物，某物已經在焉。事物存在，不是因瞭我們攜帶，虔誠不是因瞭神喜悅。被攜帶不是一種屬性。（What he is trying to get Euthyphro to see is that we carry something that is already there. ）某物不因我們攜帶與否而存在，我們的攜帶並不決定它的存在。（This thing exists without our carrying it; our carrying does not bring it into existence. ）同樣，就虔誠而言，我們贊成與否定某個已然存在的事物。我們的贊成，本身並不決定一種行為成為虔誠。（So too as far as holiness (piety) is concerned; we approve or disapprove of something which is already, in some sense, there; our approving, by itself, does not make an action hqq思念個性簽名oly (pious). ）贊成，是由於我們承認一種行為是虔誠的，而不是相反。（The approval follows from our recognition that an action is holy (pious); not the other way round. ）簡言之，蘇格拉底認為，虔誠在神的贊成之前，而按照遊敘弗倫的定義，虔誠卻尾隨神的贊成之後，是神贊成的後果。所以，他認為，遊敘弗倫的定義有瑕疵。（Or, to put it more simply, the holiness (piety) comes before the approval; in Euthyphro's definition it comes after the approval; it is a consequence of the approval. Euthyphro's definition is therefore flawed（有瑕疵））. 由於沒有意識到它和第三個定義矛盾，遊敘弗倫就同意說眾神贊成一種行為，是因為它虔誠。後來他將回到早先的定義上。（Without realising that it contradicts his third definition, Euthyphro at this point agrees that the gods approve an action because it is holy (pious). (Later he will return to his earlier definition.) ）蘇格拉底說，眾神一致贊成，隻是虔誠的一種屬性，而不是本質特征的一部分。（Socrates argues that the unanimous （一致同意）approval of the gods is merely an attribute of holiness (piety); it is not part of its defining characteristics.）它不決定虔誠的本質，不決定虔誠本身，不是虔誠的觀念。（ It does not define the essence of holiness (piety), what holiness (piety) is in itself; it does not give the idea of holiness (piety). ）討論的第二部分旨在得出清晰明確的虔誠定義，這裡蘇格拉底不僅要求遊敘弗倫給出定義並加以審查。（In the second half of the discussion aiming to bring about a clear and distinct definition of holiness (piety), Socrates does more than just invite and then examine Euthy鐵皮屋頂上的決鬥phro's definitions. ）而且蘇格拉底自己還給出一個定義，被遊敘弗倫欣然接受。（It is he who puts forward the next definition of holiness (piety), gaining Euthyphro's immediate acceptance）: 虔誠屬於道德良善的行為的一部分，除瞭我們說的正義或道德良善意義上的虔誠的行為之外，還有更多。例如，勇敢，關心他人，等等。（4. Holiness/piety belongs to those actions we call just or morally good. However, there are more than just holy/pious actions that we call just or morally good; for example, bravery, concern for others and so on.）蘇格拉底問：是什麼使虔誠區別於其他正義行為呢？（ What is it, asks Socrates, that makes holiness/piety different from all those other actions that we call just? ）5. 遊敘弗倫進而提出虔誠和照料諸神有關。這當即遭到蘇格拉底駁斥。（Euthyphro then suggests that holiness/piety is concerned with looking after the gods. Socrates objects immediately.） 如果照料是按照日常意義被使用（遊敘弗倫說，是的），那麼，這意味著，當你做出虔誠的行為時，你使得眾神之一好於其他神——危險：鄙夷眾神，這使得眾神疾首蹙額！（If 'looking after' is used in its ordinary sense, which Euthyphro agrees it is, this would imply that when you perform a holy/pious action you make one of the gods better — a dangerous example of hubris（傲睨神明）, which gods frowned upon（疾首蹙額）. ）遊敘弗倫說，照料蘊含著服侍（Euthyphro claims that caring for （照料）involves service. ）蘇格拉底問“虔誠的行為最終的結果是什麼”，遊敘弗倫又回歸到早先的主張——虔誠就是眾神贊成的事。（When questioned by Socrates as to exactly what is the end product of holiness/piety, Euthyphro can only fall back on his earlier claim — holiness/piety is what finds approval amongst all the gods. ）6. 然後遊敘弗倫又提出另一個定義：“虔誠是一種獻祭和祈禱.” (Euthyphro then proposes another definition: Holiness/piety, he says, is a sort of sacrifice and prayer.) 這是把虔誠當作一種商業行為：給神送禮祈求恩寵。（He puts forward the notion of holiness/piety as a form of commerce: giving the gods gifts, and asking favours of them in turn.）蘇格拉底要求遊敘弗倫指出，從人給的禮物中，眾神可以得到什麼好處？（ Socrates presses Euthyphro to state what benefit the gods get from the gifts humans give to them.）遊敘弗倫回答：這不是通常的禮物，而是“榮譽，尊重，感恩”。（ Euthyphro replies that they are not that sort of gift at all, but rather 'honour, esteem and gratitude'.）換言之，虔誠與眾神的贊許密切相關。（In other words, as the young man admits, holiness/piety is intimately bound up with what the gods approve of. ）討論結果原地踏步，畫瞭個圓。遊敘弗倫悻悻然離開，蘇格拉底面臨被控不虔誠的罪名。（The discussion has come full circle; Euthyphro rushes off to another engagement, and Socrates faces a charge of unholiness/impiety.）附錄二：安子希孟今日碰到的是另類青年後生。我因為撰述基督教研究論文，遭遇網上無知學生的攻訐。有學生陳英傑公然謾罵已故北大教授基督教神學傢趙紫宸 (解放過後遭到黨的肯定和統戰，也是冤假錯案的受連累者)。餘作答雲：“這幾個帖子基本上不是討論學術問題，沒有認真閱讀我的文章和進行思考。謾罵就是他們的唯一手段。一個受過正規大學教育的人，不可能如此膚淺。也許我們國傢的教育是失敗的。我們培養的人竟然敵視趙紫宸先生，敵視西方，敵視美麗的國傢（美國），敵視基督教，不知道趙紫宸人格高尚其弟子遍及世界又都是卓犖之士。陳英傑對我專欄文章《基督教的世界主義和天下大同思想——紀念趙紫宸先生》的回復大開罵戒： “屁！（我的小孫子在幼兒園受教育，不會罵人，人傢說，“屁！”他不解其意地問：“屁是什麼？”）基督教的基本精神是一大二公。教會是一種大而公的普世教會，視萬國萬民為一體，同為上帝之子，不分疆界與畛域，並非民族主義狹小器量所可包容的。”陳公子攻擊我：“你怎麼不對老美說說啊？？人傢伊拉克是上帝的子民麼？？？你問問老美，他們是怎麼對他們的？？世界化，那隻是給老美一個好欺負的舞臺！每個民族都熱愛自己的民族，都不去侵犯他人，不好麼？比世界化差麼，我不見得！”這一通胡話和安希孟，和基督徒沒甚關系。他陳英傑應該去伊拉克當恐怖分子殺人放火才算勇敢無畏。安希孟的回答：“尊敬的陳英傑先生，你的拳拳愛國憤青之心非常可愛。不過您對於伊拉克問題的看法，並非全中國人都贊同。安希孟不對美國政府的軍事行為負責。全世界基督徒也不為美國擔責。你不能因為人們反對薩達姆，支持聯軍，就謾罵侮辱他們的人格。全世界人們大多數或者為數不少的人（包括伊拉克人）反對薩達姆（您爺爺薩達姆已經伏法，魂歸西天，到瞭西方極樂凈土，他作為罪犯被處死，全球無爭議，隻有您為他落淚哭泣哭爹喊娘。可他畢竟是不齒於人類的狗屎。）。這怎麼可以定於一尊，說中國人都反對美帝國主義呢！無論如何你不能用中國的“狗屁”話謾罵我。我覺得世界上隻有中國話裡有“操你媽”“你媽比”三個字。況且反美不等於愛國，愛國者還可能是蛀蟲害人精。“愛國者貪官”多的是，隻是，貧苦的農民工下層百姓有時反而更粗暴謾罵美國侮辱美國。中國的窮鬼們窮得吃不上飯，對於貪官不恨，對中華大帝國情有獨鐘，卻和官宦大人一樣仇恨美國。不同的是，貪官席卷鈔票往美國跑，中國的窮人留在國內堅持反美愛國，堅持社會主義。文革中火燒英國代辦處以及當時我輩青年狂熱愛國反帝反修，並非不真誠（我當時和你一樣反修反美打倒劉少奇，不能因此就說我現在不能有生存說話的權利）。這愛國就能成為評價是非的唯一標準嗎！！基督教和耶穌標榜世界主義，弘揚愛全人類——如果他們做得不夠好，您老人傢可以批評，但你不能夠詆毀哲人們很早就宣揚宏佈的世界主義崇高理想和國際主義世界大團結本身——不能因為他做得不好就說世界主義理念也有問題。中國這個國傢很壞，但不能把中國人統統打倒。您自己如果站在人類一傢的觀念的對立面，那就是自己的不聰明。趙紫宸先生是北京大學教授，知名中國神學傢啊。您在詆毀他吧！ 安希孟”李道煜對我專欄文章的回復：“基督教的基本精神是一大二公，對其基本精神沒有研究過，不好下結論，不過從火燒佈魯諾，迫害新教，十字軍東征等事實看，除瞭看到血腥迫害的事實，沒有看出什麼一大二公、世界大同的跡象。”安子希孟的回答。“知識淺薄者，知其一，不知其二。您得多閱讀書籍。您說的這些都不是對於基督教的評價依據。中國古代酷刑，燒殺擄掠，虎頭鍘，來俊臣，魏忠賢，文化革命，逼供信，牛棚，土改鬥地主，劉少奇慘死，但這不是討論中國人的的依據。我們不替古人負責。全中國人民不是都有罪。世界主義理論很好，至於基督教徒神學傢牧師自己有污垢，不能據此下無邊無際的結論。我討論的是北京大學教授中國人趙紫宸先生，人格高尚，他又沒有火燒佈魯諾。耶穌沒有迫害人。這就結瞭。學子可憐，沒看文章就瞎說，不知道趙紫宸這個人個人魅力與人格高尚就胡說一氣。”李道煜說“對於不具包容心，佈道與實踐實行雙重標準，有歷史事實在那擺著，就不用用教義來說事。”不過我認為拿共產黨內某個人的品行墮落批評馬克思，可能不妥。這世界上最為腐敗的，肯定不是普通勞動人民和基督教群眾。佟奕武對我專欄文章的回復：“耶酥下凡，不合常識。”我作答雲：“耶穌，錯為耶酥。不懂常識。不過，這裡不白首空歸_1是討論真實與否的地界。“本體論”“存在”“凡存在的就合理” “物質第一性”“否定之否定”“規律”“邏各斯”“絕對精神”，農民伯伯我的姑姑不懂，也無須懂，但我們可以談論。這些都可以爭論，但是不能謾罵。你不懂，覺著沒用，就盡管去吃喝拉撒。無知不是理由。你不知道，沒學過，但這不能作為反對的根據。那麼多學著文化人大學教授討論基督教神學，你一定要謾罵侮辱他們，就不好哦。人活著，不是動物，不是凳子，就有這種探求或信仰。人傢信仰自由，你盡可以不相信就是瞭。佛陀，觀音，太上老君，你不信就不信，不用謾罵侮辱。他至少有這麼一點自由，這就是現代文明——連同性戀都寬容瞭。變性人，你不能侮辱他。咱們中國人總得有些微長進才是！” 安希孟2010月7月22日在省圖書館講座，遇到一位和山西大學中文系固執顧植教授一樣的瞽者一樣的耄耋大肆詆毀基督教，雲，教會信徒中有犯罪者。吾雲，這不是對於宗教價值判斷的理據。黨內有腐敗，但是共產之遭遇唾棄，並非因為有個特權階層。你再清廉，你的制度不好，也得遭唾棄。某些優秀卓犖艱苦平凡的黨政官員如孔繁森，不會成為人們留戀故國堅挺社會主義共產大纛的理據！人民公社不乏忠貞耿介之士好幹部，但不能以此為由繼續堅持大鍋飯大食堂。山西大學幾位退休老教師也是不學無術，自稱是“唯物論者”。不過，依愚見， 唯物論不是任何毛頭小夥子都可以自稱的。這是一個專門哲學術語。你對本體論，物質精神何者為第一性，思考過？？任何褻瀆神靈者打碎菩薩泥胎者，都可以恬然自命為唯物論者嗎？這個唯物論者為瞭詆毀宗教，胡說，地外生命即將揭曉，他們肯定是唯物論者。吾今置答雲，拿尚無憑據之事作論據，可以嗎！況且地外生命容或有宗教信仰，也說不定呢！我回答網上對於我的攻擊，雲。“陳英傑先生，拳拳愛國心，很好。 但得學習歷史哲學文化，得有知識，張鐵生黃帥是可愛的小男孩女孩，但不是說可愛就正確。您的確也應該多學習文史知識，因為我們討論的趙紫宸先生和被釘十字架的耶穌，被羅馬帝國處死的保羅——您並不想把自己歸入羅馬帝國皇帝一邊——的確是和您和我一樣的平民百姓受苦人。千千萬萬的善良的基督徒勞動者不應該為燒死佈魯諾負責。我安希孟當然也不為此擔責。怎麼能謾罵侮辱基督教徒和學者呢！丁光訓，是全國政協副主席，共產黨不信宗教，但是團結宗教徒。黨和國傢有宗教自由法令。有人說，這是統戰策略，總不能讓基督徒擔任國傢主席。安希孟憤然而起，怒不可遏：你他媽的，不擔任國傢主席，就比胡錦濤低人一頭嗎？？？要尊重人傢基督徒人格。咱們青年人不可以信口開河謾罵一氣！！！！這並不表示自己文明，其實是不文明。一個至今隨地吐痰買賣嬰兒婦女造假大國的民族，無法在世界上以無神論驕傲，不可一世。難以使人相信中國無神論者比基督徒更文明。您的言行如果比燒死佈魯諾的人更文明禮貌知識更豐富語言更得體，那才好得多！宗教徒是中國大傢庭世界大傢庭成員。您可能的確步入荒唐的誤區。應該學習文明史，不能拿無知當寶貝還高興。愛國？可是在我們時代，基督徒也是國傢的人力資源呢。他們中不乏科學傢文學傢。各國的基督徒為文明科學做出巨大貢獻，抵抗法西斯，救災救難。咱還這麼無知瞎，說就有些兒丟臉。願意和你一道學習，增長知識，更文明進步，尊重人權，促進人類團結！”陳英傑對我專欄文章的回復雲：“對，我就是雙重標準！我不反對基督教的好處，但不能迷失心智！什麼都是上帝的名義！既然信仰自由，我們為何不包容別的宗教信仰，幹嘛要跟人爭奪，“逼迫”他人改信基督教？歷史上我們也看到，基督教的無知，當初是誰燒死“日心說”的。。。。別說那時天主教，其本質是一樣的！”陳英傑有些語無倫次瞭。陳英傑還說：“第一 我並不是罵你，隻是發表我個人的看法！ 第二，這裡言論自由！第三，伊拉克的事情伊拉克人名會處理，你老美不用動不動就做世界警察！（然而現如今制裁伊朗，這就是世界潮流大勢所趨。朝鮮要置於國際監督之下乎兒嗨吆——安子希孟）還有，美國有多少人是基督教的，盡然大傢都是兄弟姐妹，幹嘛每個人手上拿一把槍？？（陳英傑神經有些錯亂——安子）這是宗教問題，不談政治！ 盡然宗教歸宗教，那你就不要“逼迫”別人來怎麼信，每個人都是一個獨立體，有自己的思維，不用你來讓國人“統一思維”。盡然信仰自由，那你就點到為止，至於後面他們信不信由他們自己選擇。”餘作答雲：“陳先生，我和我的文章主人公趙紫宸並不為美國擔責！千千萬萬全世界基督徒無須為美國擔責！個人為自己負責。不能因為中國有殺人犯就說中國人是壞種。至於伊拉克，這問題，您完全可以到聯合國大會登壇發言，不必謾罵基督徒！統一思想這玩意兒不是我和美國人搞的。林彪林大哥知道。江青江姐你媽媽肯定反帝反修比任何人都狂熱。世界得有警察，不能沒有人管閑事——咱中國的安希孟曾經學習國際共產主義運動總路線反對美帝國主義支援世界革命。中國政府就喜歡當世界警察。您落伍瞭。一個人看到歹徒行兇，挺身捉拿兇犯，這沒有問題。伊拉克問題您還是讓中國和各國政府討論，不要和我談論。每一個人都是獨立體？？？？這話您應該對毛澤東鄧小平說呀！王丹烏爾凱西絕對不是獨立體，所以國傢通緝他們！我看到你思維混亂，覺得我們老師有責任。我們把青年人給害啦！抱歉，我反省，我自責。我身為教師有責任。”董建林對我專欄文章的回復：各位專傢，請問：1、讀過《聖經》嗎？ 2、有基督徒朋友嗎？ 3、讀過教會歷史嗎？如果沒有，請仔細學習。謾罵不是學術討論，希望用事實說話。彼此尊重信仰，是基本的人權。安子回復雲：“贊成董建林。 我們時代尊重基本人權，尊重基督教信仰，尊重宗教徒，尊重宗教徒人格。但是竟然還有人侮辱謾罵基督徒，對於趙紫宸一無所知，理由竟然是荒唐到無端把他們和燒死佈魯諾聯系在一起。可是耶穌是群眾窮人，耶穌的門徒是漁夫木匠無產者。當今精神貴族才藐視耶穌基督。就算耶穌是富農，我們也不該侮辱污蔑他。千千萬萬基督徒不該遭受侮辱謾罵。不瞭解基督教知識，這是當代部分青年的羞恥。多學習勤快讀書，不做張鐵生，這才是為國爭光，否則給中華丟人！！還狂妄談論愛國！！”——2010年7月27日，山西大學贊